縱觀中國的飲茶曆史，自唐以降，它始終存在著一個不斷刪繁就簡，剔除欲念，關注健康，漸次回歸到日常生活和內心體驗的發展曆程。
茶為國飲，源遠流長。唐代的煮茶、煎茶，宋代的點茶、撮泡，明末以降的工夫茶以及貫穿中國茶史的文人茶等，無論是從意識形態還是技藝層麵，都為我們今天如何健康地去瀹泡一杯意蘊深邃、淡雅清和的中國茶，奠定了紮實深厚的基礎條件。飲茶在精神、審美與感官享受關係或左或右的不斷調整，成為一把衡量與判斷不同時代、不同階層、不同人群茶事行為雅與俗的標尺。
縱觀中國的飲茶曆史，自唐以降，它始終存在著一個不斷刪繁就簡，剔除欲念，關注健康，漸次回歸到日常生活和內心體驗的發展曆程。反觀當下，隨著健康理念的深入人心以及經濟條件的不斷改善，我們雖然比古人擁有更豐富更優越的物質條件，擁有更多的茶類與衝泡技巧，但是，現代生活方式的快節奏與多元化，也給我們的身心增添了諸多的困惑與茫然，因此，當下的飲茶需求，已不能僅僅停留在祛暑解渴的低級層麵，更應該上升到閑飲慢啜，鬆弛身心，進而怡情悅性，致清導和，借由茶事滋養以成審美之趣，漸而形成一種能夠自覺抵禦喧囂、庸常的慢節奏的優雅生活方式。鑒於此，當下茶的泡茶與品茶習慣，必須與麵臨的現代生活實際相結合，以此形成貼近傳統、融入生活、具有清雅淡和的美的行為標準與儀軌。因此，現代一席茶的設計，既不能脫離傳統之美，也必須符合現代人的行為規律。借由茶與茶席，營造日常的居家生活之美，使我們的生活“過目之物盡是圖畫，入耳之聲無非詩料”，以此來抵禦世事的紛擾，抗拒世俗的無聊。
明代白瓷**紋茶碗
茶類不同，泡法有別，一款茶的香氣、湯色、滋味、氣韻、意境的表達，因人而略有差異，其甘雋永香蘊藉，幽人自知。泡茶看似隨意，欲泡好一盞茶，並不容易，這不僅需要紮實的手上功夫，活火活水，知茶性，明茶理，以形成正確的審美與綜合判斷，而且還需要“利其器”。茶器的選擇，是否順手貼意，是否適合某一類茶，能否準確客觀地去表達茶的湯色、香氣、滋味、氣韻等，都是值得認真探究、細細玩味的雅趣閑事。
個人以為，最健康、最理性、最簡潔的瀹飲方式，必須以人體工學為基礎，借以佳茗美器，運用人體工程力學原理，知行合一，去健康、科學、合理地泡好一盞有滋有味的茶湯，為快節奏的現代生活，倍添韻致，頤養身心，使之成為旨在體現“靜為茶性、清為茶韻、和乃茶魂”的藝術生活化的茶事美學行為。借助茶，讓我們學會苦中作樂，忙裏偷閑，詩意地棲居於自然草木之中。借由茶，通過鑒水、擇器、候湯、衝瀹、聞香、知味、賞器等，漸飲漸惜物，漸飲漸妙喜，讓枯燥的日子有味道，使平淡的生活藝術化。篤靜悟初，清神出塵，久而久之，幾案之間，可得清暉澹忘之娛，讓清雅的茶事美學活動，成為一種精神的自覺，居閑趣寂，素懷觀照。
茶滋於水，水籍乎器。茶湯無形，無器不盛。器以載道，道由器傳。所謂茶道，其本質就是關於茶的藝術，或是茶的美學。形而上者謂之道。而形象的直覺即是美。技可進乎道。隻有技藝精熟了，上升到美，就近乎“道”的範疇了。由此可見，由茶與器之門徑而入的茶道，就是一門極富情趣化的雅致的生活藝術。而茶席則可視為是茶道有規則、有秩序的外化的具體表達。在物質日漸富足的今天，我們不妨去借助茶席的概念，應天之時，載地之氣，加以材美與工巧，借以實現自然與人、人與茶、茶與器、器與器的協調呼應、相得益彰，以此去構建一個健康科學、實用且美、清韻自足的藝術道場。
所謂茶席，狹義地講，它是一個品茗的平麵。廣義地講，卻是為品茗構建的一個人、茶、器、物、境的茶道美學空間。它以茶與茶湯為靈魂，以茶器為主體，在特定的空間形態中，與其他的藝術形式相結合，共同構成的具有獨立主題並有所表達的藝術組合。茶席，也是在庸常、枯燥的日常生活中，辟出的一方心靈淨土、一方純粹的精神享受與審美空間，以“挹古今清華美妙之氣”，頤養性情，乘物以遊心。
在茶席設計中，我一直強調“實用且美”的原則。規範合理的泡茶姿勢，能夠促進人們在生理上表現出最佳狀態，並能有效減少肌體勞損的產生。一個理想的茶席，首先要符合人體的工程力學原理，要實用省力，要平衡舒適。其次要有美感，能給人帶來眼、耳、鼻、舌、身、意的愉悅和享受。但是，這種美的存在，是要為茶席的實用性去服務的。因此，茶席的實用與美，二者既不矛盾，更是不可分割。
對於茶席的設計，我在《茶席窺美》中詳盡論述過，於此不再詳述。但是，在一個正規茶會或重要的茶事活動中，所需茶器不應少於十八種。具體包括：泡茶器（蓋碗或壺）、壺承（茶盤）、蓋置、勻杯、茶杯、茶托、茶荷、茶則、則置、茶爐、燒水器、滓方，潔方、竹夾、茶倉、具列、席布、花器等。若是居家日常，花前月下；山寺野外，瞰泉臨澗等，可隨心所欲，可繁可簡，以方便、夠用為度。
陸羽在《茶經》寫道：“但城邑之中，王公之門，二十四器缺一，則茶廢矣。”陸羽對展現唐代煎茶道的二十四器的嚴格要求，體現了陸羽煎茶的嚴謹態度及對品茶禮儀一絲不苟的追求。從唐代的煎茶，到宋代的點茶，明代的撮泡，至清代工夫茶的形成，茶器的形製、材質、大小、功能等，隨著茶類的發展與品飲方式的不同而不斷變化著。茶器與茶席的演變，經過漫長的歲月，發展到今天，雖然可繁可簡，但不可因繁文縟節，影響了品茶的幽興。也不能因過素過簡，影響了茶席必要的功能與韻味。對此，許次紓在《茶疏》中，講得非常精當：“茶滋於水，水籍乎器，湯成於火，四者相須，缺一則廢。”
在茶席上泡茶，要根據自己的身體特點，並兼顧到大多數人的傳統習慣與社交禮儀感受，建議采用茶席的溫潤泡法，即一手持煮水器，另一隻手泡茶分湯，以體現左、右手分工的協調平衡。完成衝泡和分茶的每一個動作，要幹淨利索，落落大方，不允許有過多的修飾和華而不實，並且任何一個動作，都不允許跨越茶席上的任何一件茶器，這是檢驗一個符合人體工學的科學的、合理的、健康的茶席設計的唯一標準。
所謂溫潤泡法，即是取消了淋壺追熱環節，用一方輕便的壺承，取代了笨重粗大的茶盤的一類泡茶方法。先置茶於壺（蓋碗），向壺（蓋碗）內注水時，手法要溫柔輕緩，水流勻細，定點注水。對於香高的茶，注水點要盡可能地低，且水流不可猛烈地去衝擊茶葉。注水完畢後，視個人對茶湯濃度的接受能力，出湯並注入勻杯裏，其後，再均勻分至品茗杯內，待茶湯溫度低於60℃時品飲方好。茶席的溫潤泡法，充分考慮了飲茶的健康需求，充滿了人文關懷。由此可知，傳統工夫茶泡法的淋壺追熱，就變得有些多餘，既浪費珍貴的水與熱能，也屬於多此一舉。因為水溫太高，盡管會稍稍提高茶湯的香氣，但卻容易燙傷口腔、食道黏膜，不宜入口，於茶、於健康又有多少意義呢？
溫潤泡法，竊以為是溫情脈脈、舉止優雅的以水潤茶。依靠茶荷承載，用茶則把適量茶葉輕輕地撥入茶壺（蓋碗）內，然後輕柔地提起煮水器，緩緩平穩地定點注水。若是香高的茶，其注水的高度，要盡可能地低一些，以保持水溫不被明顯降低。苦澀較重的茶，可適當高衝，以適當降低水溫。其注水點，可選擇在茶壺（蓋碗）出水口的對側，或在四分之一圓周處。出湯後，要及時打開茶壺（蓋碗）蓋，以釋放泡茶器內的蒸汽，並把蓋子平穩地放在蓋置上。對於香高的茶類，出湯後，可迅速把蓋子複位，以保持泡茶器的溫度。如果是用蓋碗泡茶，建議每出湯兩次，以蓋碗的出水點為基準，依次順時針旋轉九十度，如此，出水點和注水點也相應地旋轉了九十度角。茶泡八水之後，香弱水薄，蓋碗恰好旋轉了一圈，這即是溫潤泡茶的秘密。當然，自始至終地選擇一個注水點定點注水，也不失為是一種沉靜簡潔的良好習慣。
由於溫潤泡法的注水平緩，在泡茶過程中，可以通過控製注水速度，來隨機把控前四水的出湯時間，可以看湯出湯，隨進隨出，使茶湯的濃度保持得恰恰好。而後四水的出湯時間，可通過適當減細水流，以延長注水的時間，也可在出湯時靈活延緩出湯的速度，以增加茶葉內含物質在水中的溶解度。一盞茶在瀹泡時表現得是否五味調和、淋漓盡致，主要取決於茶湯的滋味與香氣，而滋味的是否調和，與出湯的濃度有關。香氣的高低，與水溫有關。掌控好影響茶湯溶解度與香氣的諸多變量，就算是抓住了泡茶的本質。要想準確地泡好一杯茶，還需要通過不斷練習，吃透這類茶的特性，甚或要記住這類茶的特定湯色，然後再用心去核定投茶量、水溫和出湯時間，尋找三者達成的短暫而協調的最佳平衡點，足矣。
溫潤泡法，著重突出一個“泡”字。“泡”從字形上分析，即是以水包茶。按此泡法，一手注水、另一隻手出湯，儀態從容，不疾不徐，不急不躁，茶湯的每一水之間，自會表現得氣韻穩定、落差細微、細膩柔滑。另外，溫潤泡法對水溫的把控比較容易，可通過出水的快慢、注水的高低、水流的粗細等手法，去有的放矢地調節與控製。
一款茶泡得好與不好，主要取決於水溫、茶與水的比例以及對出湯時間的準確把握等要素。最佳的口感與滋味，就是茶水出湯得不早也不晚。茶湯最美腴的那一刻，就是茶湯帶來的兩腋生風的愉悅感，清微淡遠，中正平和。如《禮記》雲：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
現代品茶，既是一種休閑愜意的生活方式，又是一種帶有儀式感的文化活動。儀式感其實是對自身欲望的一種約束。我們反對形式大於內容的過度的儀式感，乃至繁文縟節、矯揉造作，這會嚴重拉低品茗的格調與趣味。但是，保持適度的儀式感，也是非常必要的。它是一種文化的傳承，是對庸常生活的不妥協。它能照亮我們無趣生活中的某些角落，使茶飲之美在我們的精神深處得到固化，以之規範和滋養我們的生命。忽略了具有文化內涵、精神意蘊的某些儀軌，可能會影響到一席茶的韻味與美感。無規矩不成方圓。因此，一個科學合理的基本茶席，就需要兼顧到基本的禮儀、人體自身的條件、肌肉和關節的疲勞強度、動作的伸展裕度與準確性等諸多要素，來合理確定茶席空間的基本尺度，以及茶席尺寸與人體活動自由尺度的契合，使茶席的主人與客人，始終處於舒緩自在、隨心坐忘的氛圍之中，並且動作幅度最小，能量消耗最少，疲勞強度最低，從而在愉悅的狀態中去體驗、感受飲茶之美。