最近，我去拜訪九十六歲高齡的季羨林先生，我知道他是研究佛教的，便問先生：“你信不信佛？”他說：“不信。”我又問：“宗教為什麽還會存在？”他說：“因為科學解決不了所有的問題，剩下的隻好求助宗教。”又問：“宗教到底何時能消亡？”他說：“恐怕到共產主義也消亡不了。人的心理問題沒有那麽簡單。”
佛教在中國，就是這樣，許多人信，許多人不信。各有各的理由，各有各的角度。但不管信還是不信，它是一種客觀存在，從東漢傳入中國，已存在了兩千多年。不但存在，還有發展，甚至發展之後又再傳回它的故鄉印度，季羨林先生稱之為文化史上很少見的宗教“倒流”。
不但有“倒流”，還有“橫流”，它又從中國傳到日本，傳到歐美等地，幾乎遍布世界的各個角落。這說明什麽，說明它有用，能在一定程度上解釋世界，特別是解釋人生和人的心理。另外，還說明中華文化的博大，具有寬容與創新的精神。它沒有排外、自閉，也沒有盲目膜拜，自卑自怯，而是開放吸收，兼容並蓄，進而改革創新。
中國古代之佛教早已不是印度之佛教，現在之佛教也不是過去之佛教。佛教傳入中國之後，又新創幾宗幾派，已無人能說清。特別是禪宗經六祖革新之後，禪與佛幾乎是兩個概念。佛教與其他宗教之大不同處是不搞神秘化，強調自我體驗，我心皆佛，人人可立地成佛。不宣傳神主救世，而強調自度度人，有寬忍、無私、利他、和諧的一麵，是積極的。
中國文化在佛教西來之前，便有道，強調無為，重自然規律；有儒，強調自強不息，濟世救民；再加上佛的慈悲，中華文化就三足鼎立，巍然浩然，源遠流長。至今中國許多名山、市井的古廟裏，都三教共奉，你中有我，我中有你。就是在人們平常的處世用事中也常常是進為儒，守為道，退為佛，像是一套武術的攻防進守，又像是一個人，時而興奮時而沉靜。所以，如林則徐這樣的虎門銷煙的民族英雄，也是一位虔誠的佛教信徒。而他那副名聯“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛”，你已無法確指這裏是儒、是道、還是佛。文化，是很有意思的事，就像一道好菜，當你細品其色、香、味時，已無法說清是其中哪一種料在起作用。
對佛的體驗有一句話講得最通俗明白：“如人飲水，冷暖自知。”你自己去體會吧，說出來的就不算是佛，這大概就是禪味，其實是哲學。當年愛因斯坦與波爾兩位大物理學家爭論物質能不能準確測量，直到死誰也沒有說服對方。愛氏說能，波氏說不能，叫“測不準原理”。比如用溫度計測水溫，你看到的溫度是水加上溫度計及環境的溫度，而不是水的準確溫度。
有一次，毛澤東接見外賓，趙樸初陪同，客人未到，毛即風趣地說：“趙樸初，即非趙樸初，是名趙樸初。佛教有沒有這個公式？”趙答：“有。”是又不是，測不準，正是哲學境界。佛教傳入中國後得華夏文化之靈，浴神州風土之情，是佛教，即非佛教，是名佛教。就像波爾的那支溫度計上的溫度，是水溫，即非水溫，是名水溫。它已是哲學、文學、藝術、政治、人生修養等等的一種混合體了。
一部《紅樓夢》，有人讀情，有人讀理，有人讀階級鬥爭，一部佛教，更是中國人兩千年來讀不完的書。你看，像梁啟超、胡適、魯迅這樣的大家都曾苦心研究佛教，魯迅還出資刻過佛經。而李叔同、金庸等作家、藝術家則幹脆皈依佛門。這是佛教的妙處，每個行為都能在它的思維下找到一種實現的方法，每個人都能在它的背景下找到一個自我。
山西隰縣小西天寺裏，有一副對聯：“佛即心，心即佛，欲求佛，先求心，即心即佛；因即果，果即因，種甚因，結甚果，是因是果。”當我們談佛說禪時，其實是在探尋自我，研究我與周圍世界的關係。這種含義是說不很準的，也是“測不準原理”。我心茫茫，佛法無邊，唯其不準才有大用，才有發揮的空間，兩千年不衰，天地間永駐。我們對佛千萬不敢太認真，燒香拜佛，求其顯靈；或打坐入定，求其頓悟，那不是佛的本意。列寧說，真理不可太死板，也不能太靈活。至於掌握到一個什麽樣的度，還是那句話，飲水人冷暖自知，你自己慢慢去品吧。
兩千年來，佛教在中國是一本讀不完的書。這裏我們選編了進入現代社會以來，一些名人的讀佛筆記，共分為人物、感悟、山水、藝術四大卷，總名《名家佛性散文選》。本書目的不在拜佛學佛，而在參佛悟佛，反求我心，大慧大覺。
是為序。