按照現在科學之理，可以有一個更妙的譬喻，即生理與病理。病非別有其物，隻是生理作用的異常。
去病得健，亦非把病理作用的本體消滅，隻是使他回複到生理作用。所以說“真如無明，同體不離”
（真如為本體，無明為惡的起點）。行為的好壞，不是判之於其行為的形式的，而是判之於其用意。所以所爭的隻在迷悟。迷時所做的事，悟了還是可以做的。不過其用意不同，則形式猶是，而其內容卻正相反，一為惡業，一為淨業了。喻如母親管束子女，其形式，有時與廠主管理童工是一樣的。所以說：“共行隻是人間路，得失誰知霄壤分。”
佛教為什麽如此重視迷悟呢？因為世界紛擾的起因，不外乎（一）懷挾惡意，（二）雖有善意，而失之愚昧。懷挾惡意的，不必論了。失之愚昧的，雖有善意，然所做的事，無一不錯，亦必伏下將來的禍根。而愚昧之因，又皆因眼光隻限於局部，而不能擴及全體（兼時間空間言）。所以佛說世俗之善，“如以少水而沃冰山，暫得融解，還增其厚。”此悟之所以重要。
佛教的人生問題，依以上所說而得解答。至於你要追問宇宙問題的根源，如空間有無界限，時間有無起訖等，則佛教謂之“戲論”，置諸不答（外道以此為問，佛不答，見《金七十論》）。這因為：我們所認識的世界，完全是錯誤的。其所以錯誤，即因我們用現在的認識方法去認識之故。要把現在的認識方法放下，換一種方法去認識，自然不待言而可明。若要就現在的認識方法，替你說明，則非我的不肯說，仍係事之不可能。
要怎樣才能換用別種認識方法呢？非修到佛地位不可。佛所用的認識方法，是怎樣的呢？固非我們所能知。要之是和我們現在所用，大不相同的。這個，我們名之曰證。所以佛教中最後的了義，“惟佛能知”，探求的方法，“惟證相應”。這不是用現在的方法，所能提證據給你看的。信不信隻好由你。