【译文】
薛侃在除去花间杂草的时候，有感而问：“为什么天地之间的善难以培养，恶难以铲除？”
先生说：“只是没有培养也没有铲除而已。”没多久，先生又说：“这样看待善恶，是从自己的身体出发来思考，就是错的。”
薛侃不太理解。
先生说：“天地万物，像花草一样，哪有善恶的区别呢？你想要赏花，那么就认为花是善的，草是恶的。要用到草的时候，又认为草是善的了。这样的善恶，都是从你心中的喜好和厌恶生发出来的，因此是错的。”
薛侃说：“既然这样，那么就是没有善也没有恶了？”
先生说：“没有善恶是天理宁静，具有善恶是气节变动。气节不动，就是没有善恶，就可以称为至善了。”
薛侃问：“佛教也推崇无善无恶，有什么区别？”
先生说：“佛教着眼于没有善恶，就一切都不管，不能治理天下。圣人所说的无善无恶，只是让人别刻意去为善为恶，不为气所动，然后遵从王道，待达到极致，就自然能够遵循天理，就能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”
薛侃问：“既然草不是恶的，那么就不应该除去草了？”
先生说：“这样又是佛教、道教的意见了。如果草对你有所妨碍，为什么不除去呢？”
薛侃说：“这样做就又是刻意喜好、刻意为恶了。”
先生说：“不刻意喜好或为恶，并不是完全没有喜好或厌恶，不然就是没有知觉的人了。所说的不刻意去做，只是说喜好为恶都要遵循天理。不除去这些，就又增添了一分意思。这样就和没有喜好或为恶一样了。”
薛侃说：“除草怎样才是遵循天理，不夹杂一点新意呢？”
先生说：“草妨碍了你，从天理来讲也应该除去，那就要这样做。即便没有立即全部除去，也不要成为心中的拖累。如果有一分在意的话，心体就会被施累，就会有许多动摇气节的地方。”
薛侃说：“也就是说，善恶完全不在于物了。”
先生说：“只在于你的心。遵循天理就是善，动摇气节就是恶。”
薛侃说：“事物本身终究没有善恶吗？”
先生说：“对心而言是如此，对事物而言也是这样。世俗之儒就是因为不知道这个道理，舍弃本心去追逐外物，将格物的意思理解错了，整日向外去求，只是妄想‘不通过积累便获得成就’，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然。”
薛侃说：“‘好比喜欢美色，好比厌恶恶臭’，要如何理解呢？”
先生说：“这正是依循天理，是天理要求人应当如此，并非刻意而为。”
薛侃说：“喜欢美色，厌恶恶臭，如何不是刻意的行为呢？”
先生说：“这是因为其中的意念是诚挚的意念，而非私意。诚意只是依循天理。依循天理，便是没有一丝一毫的私意。故而有愤怒、怨恨、喜欢、快乐的感情，心便无法保持中正。必须使得心胸广阔公正，才是心的本体。了解到这个层面，就能知道什么是感情未发时的中正了。”
孟源说：“先生说‘草如果有妨碍，理当去除’，为何又说是从自己身上产生的念头呢？”
先生说：“这需要你自己去心中体会。你要除草，是出于什么用心？周敦颐窗前的草不除去，又是什么用心？”
【原文】
先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”
【译文】
先生对求学者说：“学习必须有个宗旨，这样下功夫才有方向。即便有间断，就像行船有舵，一提就明白了。如果没有宗旨，即便再学习，也只是‘义袭而取’，行事没有方向，学习不知道省察，不是大本、达道。”又说：“如果明白了学习的宗旨，不管怎么说都对。如果这里懂了，那里却不明白，这还是不明白为学的宗旨。”
【原文】
或问：“为学以亲故，不免业举之累。”
先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志’①，但恐为学之志不真切耳。”
【注释】
①程颢语也。曰：“或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，余日足可为学。然人不志此，必志于彼，故科举之事，不患妨功，惟患夺志。”
【译文】
有人问：“学习如果是因为父母的要求，就会为科举所牵累。”
先生说：“为父母而参加科举考试会妨碍学习，那么种田赡养父母也会拖累学习吗？程颐先生说：‘最害怕的是失去志向’，学习最怕志向不够坚定。”
【原文】
崇一①问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在。所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
【注释】
①崇一，欧阳德之字，号南野，泰和人。嘉靖进士，历刑部员外郎，以学行改编修，累迁礼部尚书。尝集四方名士于灵济宫，论良知之学，赴者五千人。有《欧阳南野集》。
【译文】
欧阳德问：“平常思想意念很乱，有事的时候乱很自然，没什么事情的时候也乱，为什么呢？”
先生说：“天地万物的变化，原本就没有一刻停息，但是变化有个主宰，所以不先不后，不急不缓。虽然千变万化，但主宰是不变的，人也是由这个主宰产生的。如果人的主宰不变，就像天体运行一样，虽然千变万化，却仍能从容自在。这就是所谓的‘天君泰然，百体从令’。如果没有主宰，只是气的奔放流窜，怎么能不忙呢？”
【原文】
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’①，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’②之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’③，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’④安肯以此望人？”
【注释】
①孔子语，见《论语·卫灵公》篇。
②孟子语，见《孟子·离娄》篇。
③孔子语，见《论语·子罕》篇。
④《论语·颜渊》篇云：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣，’子曰：‘何哉？尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。’”
【译文】
先生说：“为学最大的弊病在于追求名利。”
薛侃说：“去年，我觉得自己的这个弊病已经改了很多，但最近细细省察，才发现完全不是那么回事。学习难道需要外人来评判吗？听到赞扬就高兴，听到批评就郁闷，这就是此病发作的表现。”
先生说：“正是如此。追名与务实相对，务实的心多一分，追名的心就少一分。全是务实之心，那就没有追名之心。如果务实的心像饥渴饮食一样，哪还有心思追名呢？”
又说：“‘疾没世而名不称’，‘称’读第四声，也就是‘名声超过了实际，君子感到羞耻’的意思。实际与名声不符，活着还可以想办法补救，死了就没办法了。‘四十五十而无闻’，这个‘闻’是指没有闻道，而不是没有名声。孔子说：‘这是有名声，而不是大道。’他哪里会以是否有名声来看待人呢？”
【原文】
侃多悔。
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”
【译文】
薛侃经常悔悟。
先生说：“悔悟是治病的药，然而重在改正错误。如果把悔悟的念头留在心里，那么又会因药而生病。”
【原文】
德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒只是孔子的，孔子九千镒只是尧舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地‘良知良能’上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
【译文】
刘德章说：“听闻先生以纯金来比喻圣人，以分两来比喻圣人的功力，以锤炼来比喻学者的功夫，十分深刻。只是先生您说尧舜是万镒金，孔子是九千镒金，对这点仍有疑虑。”
先生说：“这又是从表面生发的念头，因此才替圣人争辩分量轻重。如果不从表面生发念头，那么将尧舜比作万镒金不算多，将孔子比作九千镒金也不算少。尧舜万镒金就是孔子的，孔子九千镒金也就是尧舜的，原本不分彼此。所以称为圣人的，只看‘精一’，不看多少。只要内心纯粹天理的地方是一样的，就可以同样被称为圣人。如果从力量气魄上分辨，又怎么可能完全相同呢？后世儒者只在分量上比较，因此流于功利。如果摒除了比较分量的心，每个人都在自己的力量精神上尽力而为，只在内心纯粹天理上用功，那么人人就自我满足，个个圆满成就，才力大的成就大的，才力小的成就小的，不必向外追慕，无不完满充足。这就是实实在在，明善诚身的事。后世儒者不明白圣人之问，不知道在自己心中的‘良知良能’上来体会认知扩充，却去追求、认知自己不知道的，追求自己不能胜任的，一味只好高骛远。不知道自己的心地与桀纣的一样，动不动却想要成就尧舜的事业，怎么能行呢？终年碌碌奔忙，一直到衰老死去，也不知到底成就了什么。太悲哀了。”
【原文】
侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动静为体用，动静，时也。即体而言，用在体，即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
【译文】
薛侃问：“先儒认为心的本体是静，动是心的作用。这样对吗？”
先生说：“心不能用动静来比喻本体和作用，动静是相对的。就本体而言，作用在本体，就作用而言，本体在作用，这就是所谓的‘体用一源’。如果说静时可见心的本体，动时可见心的作用，这没有问题。”
【原文】
问：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
【注释】
①《论语·阳货》篇云：“子曰：‘唯上知与下愚不移。’”
【译文】
薛侃问：“最聪明的人和最愚笨的人，为什么不能改变呢？”
先生说：“不是不能改变，只是不肯改变。”
【原文】
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”
【注释】
①《论语·子张》篇云：“子夏门人问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：“可者与之，其不可者拒之。”’子张曰：‘异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？’”
【译文】
有人向先生请教“子夏门人问交”一章的内容。
先生说：“子夏说的是小孩子之间的交往，子张说的是成年人之间的交往，如果能够好好地分析利用，也都是正确的。”
【原文】
子仁①问：“‘学而时习之，不亦说乎？’②先儒以学为‘效先觉之所为’如何？”
先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉。考诸古训，自下许多问辨思索，存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’③，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’，人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃④，安得不说？”
【注释】
①子仁，栾惠字，浙江衢州西安人。母患疯疾十三年，饮食搔摩，必躬必亲。聘充南胄六堂学长，辞。龙游郡守请往布行乡约，四方学者云集。
②孔子语，见《论语·学而》篇。说，古借为“悦”。
③“坐如尸，立如斋”，见《礼记·曲礼》篇。
④洽浃，qiàjiā，指融洽，亲近。——编者注
【译文】
子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒认为学就是效法先觉者的做法，对吗？”
先生说：“学是学习摒除私欲，存养天理：从事摒除私欲、存养天理的事，则自然能求证于先觉者，考证于古训，自然能下很多问辨思索、存省克制的功夫，然而也不过是要摒除内心的私欲，存养内心的天理而已。如果说到效仿先觉者的所作所为，就只是说到了学习中的一件事，是专门向外寻求了。‘时习’就是‘坐如尸’，不是专门学习坐，而是在坐的时候修习内心。‘立如斋’，不是专门学习站立，而是在站着的时候修习内心。‘说’是‘理义之说我心’的‘说’，人心原本就因理义而喜悦，就像眼睛原本就因美色而喜悦，耳朵原本就因音乐而喜悦一样，只是被私欲所蒙蔽连累，因此才会不高兴。如今日渐摒除私欲，那么理义就能日益普及润泽，怎会有不高兴的事呢？”
【原文】
国英①问：“曾子三省虽切，恐是未闻一贯时工夫？②”
先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯？‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶，未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生？谓‘曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一’，此恐未尽。”
【注释】
①国英，陈姓，莆人。
②《论语·学而》篇云：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？’”又《里仁》篇云：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠、恕而已矣。’”
【译文】
陈国英问：“曾子每日反省自身的功夫虽然真切，恐怕还不理解‘一以贯之’的功夫。”
先生说：“一以贯之是孔子看到曾子没有抓住用功的要领，才教导他的。学者如果真能在忠恕上用功，岂不就是做到一以贯之了吗？‘一’就像是树的根，‘贯’就像是树的枝叶。没有树根，怎么会有枝叶呢？本体和作用出自同一源头，本体还没有确立，作用怎能出现呢？所谓的‘曾子在体会心的作用方面，已经能够做到根据具体事物精细明察、竭力而行，但没能明白它的本体’，恐怕还没有完全说尽。”
【原文】
黄诚甫问“汝与回也，孰愈”①章。
先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对，又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”
【注释】
①黄诚甫，名宗明，鄞人。正德进士。历南京兵部员外郎。官终礼部侍郎。《论语·公冶长》篇云：“子谓子贡曰：‘女与回也孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回！回也闻一知十，赐也闻一知二。’子曰：‘弗如也，吾与女弗如也。’”
【译文】
黄诚甫向先生请教“汝与回也，孰愈”这一章的内容。
先生说：“子贡博学多识，在见闻上下功夫。颜回则在内心下功夫。因此圣人通过设问来启发子贡，而子贡所答的，却仍旧只在知识见闻上。因此圣人只是感叹，而不是赞许他。”
【原文】
“颜子不迁怒，不贰过①，亦是有‘未发之中’始能。”
【注释】
①孔子赞颜渊语，见《论语·雍也》篇。
【译文】
先生说：“颜子不迁怒于他人，不重复犯过错，也是有‘未发之中’的能力。”
【原文】
“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘①，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”
【注释】
①勿助勿忘，语本《孟子·公孙丑》篇。助，言故意助之长。忘，言忘其事也。
【译文】
先生说：“种树一定要培植树根，养德一定要修养内心。想要树木生长，一定要在开始时剪掉多余的枝条。想要德行盛大，一定要在初学时摒除对外物的喜好。如果喜好诗文，那么精神就会日渐放在诗文上，其他诸多对外物的爱好都是这样。”先生又说：“我在这里论学，是无中生有的功夫。各位能相信的，只是立志。学者一心为善的志向，就如同树的种子，只要保持自然，慢慢培育下去，就能够日夜生长，自然气象日益完善，枝干树叶日益茂盛。树木刚生长的时候，就抽出多余的枝条，也需要剪掉，然后树根树干才能长大。初学时也是如此。因此立志贵在专一。”