放下自我就对了。你可以用自己的方式，活出自己的生命。你扔掉了沉重的面具，你摆脱了所有的制约，你的创造力像鲜花一样怒放。
中国文化被颠覆了吗？
你问：中国文化还在吗？或者，它是否被颠覆了？
我很欣慰地告诉你，它还在那儿，只是被人们遗忘了。它是一种博大精深的智慧，是鸟儿飞过的那一片天空，是鱼儿游过的那一片海洋。人类怎么可能颠覆天空和海洋呢？你只是看不见它而已。你在商务中奔走，你在酒吧里买醉，你在互联网上狂欢，你忘记了天空和海洋。现在，你恍恍惚惚地想起了什么，然后你问：那一片天空还在吗？那一片海洋还在吗？
是的，它还在，它是永恒的。它永远在那儿等待着你，像天空等待一只飞鸟。它永远在那儿关爱着你，像海洋关爱每一条鱼。只要你能够记起它来，你随时都可以投入它的怀抱。
庄子讲过一个非常优美的故事。有一滴水在寻找海洋，它来自遥远的高山，在那里有许多滴水都在寻找海洋，于是，它们就组成了一条小溪，一路向着东方奔流。它们之所以选择这个方向，是因为它们听说海洋是低位的。古代中国人把这种低位意识称为谦虚。你知道，美国人是不懂谦虚的，现代人也大都不懂。
只有古代中国人才真的懂，因为他们曾经寻找过，他们经过了那一段寻找的里程。
那条小溪的队伍一路向着东方奔流。最初它们是明澈的、欢快的，但后来它们遇到了许多挫折，它们走了很多弯路，还有许多垃圾也汇入它们的行列，它们变得越来越混浊。于是，人们把它们叫做黄河。带领这条大河的那一滴水，被大伙儿尊称为河伯。
一路上有千万支奔腾的溪水加入黄河中来，气势显得那样浩浩****，以至于隔着宽阔的河面，看不清对岸的牛马。河伯不禁得意扬扬，以为天下之美都被他一个人占尽了。它甚至开始怀疑河水奔流的方向。它已经占尽风光，为什么还要寻找海洋呢？
但是，命运安排了这条大河的方向。无论黄河经历多少曲折，终将进入海洋。至于担任河伯的这一滴水，显然无法改变黄河的归宿。它只能选择继续担任河伯，或者让另一滴水接替它担任河伯。
黄河在继续壮大，河伯也在继续狂妄和迷惘。后来它们终于到达海洋了，河伯看着浩瀚无边而又神秘的海洋，惊得目瞪口呆。好半天，它才回过神来，对海神说：“我曾经那样自以为是，我曾经那样迷惘，可是现在，我要被那些智慧的人笑死了。”
海神哈哈大笑道：“你之所以自以为是，恰恰是因为你迷惘，你以为可以用自以为是的方法解决你的迷惘。天底下有多少人都在这样自以为是啊。不过，现在你终于知道了，人们只会笑话那些不知道的人，却再也不会笑话你。你已经达到了海洋，你成了海洋中的一滴水，那就让我们一起享受海洋，一起进入海洋的深处去探索它的奥妙吧！”
古代中国人到达过海洋，他们懂得海洋的奥妙。但你不懂，那个叫圣地亚哥的老渔夫也不懂。你们只是停留在海洋的表面，却在野心勃勃地妄想征服它或者颠覆它。然而，它随便一个波浪就能让你惨遭失败的厄运。
你要进入它，用一滴水的方式进入它，用一条鱼的方式进入它。当你进入它，你与它融为一体，你就会立即获得庄子一样的自由和快乐。
雷峰塔的故事
它是海洋，它是“道”。你可以把它叫做中国文化，也可以把它叫做A文化、B文化。在人类的历史上，它曾经借着汉字的传播，几千年如一日地关爱着中国和许多国家的人们。它是真理，真理怎么可能被颠覆呢？即使汉字被颠覆了，它也不会被颠覆。
即使人类被颠覆了，它也不会被颠覆。
那么，你问，究竟发生了什么事呢？
你是问中国的历史变故吗？这事儿说起来有些麻烦。让我像庄子一样给你讲一个故事吧。在中国古代有一座城市，名曰杭州。杭州有一座湖泊，名曰西湖。西湖边上有一座山峰，名曰夕照山。夕照山上有一座塔，名曰雷峰塔。关于这座雷峰塔的故事，要从唐朝末年的钱镠说起。
钱镠20岁从军，纵横沙场，因抗击黄巢有功，成为杭州刺史。五代十国时期，钱镠拥有两浙十三州的领土，建国吴越，为吴越国的国王。按说钱镠以军人出身，年轻时也是一个杀人如麻的英雄，不知道究竟是什么原因触动了他，以至于他后来成了一位虔诚的善男。他以一颗佛心来管理他的国度，在城市建设、水利建设和市场经济等方面作出了卓有成效的贡献。
文化之于管理，是一个非常值得我们探究的课题。例如盛唐时期，你说是先有佛教文化的昌明后有社会经济的繁荣呢，还是先有社会经济的繁荣后有佛教文化的昌明？钱镠的管理绩效同样是这样一个有价值的案例。整个五代十国时期，到处都是杀戮，到处都是人间地狱，只有两浙地区安定繁荣。从此，人们就用“上有天堂，下有苏杭”来赞美这个地方的地理人文。
钱镠管理家庭的绩效，和他管理国家社会的绩效一样好，甚至更好。直到现在，《钱氏家训》仍然是世界上最好的家族信条之一。这样的信条使得他的子孙和他一样恪守善良，爱民勤政。
尤其是他的孙子钱弘俶，建造了许多佛塔，其中就有这座雷峰塔。到了明朝，文学家冯梦龙写了一篇小说，在小说中，雷峰塔的建造者又变成了许仙。
冯梦龙的这篇小说名为《白娘子永镇雷峰塔》，是白娘子传奇故事的原版。这个故事说，许仙是个充满欲望的年轻人，渴望美女，渴望财富。你知道，欲望是一个妖孽，故事就把这个妖孽比喻成一个叫做白娘子的蛇精。可怜的许仙，被欲望折磨得病体恹恹，尽管他自己就是一个药铺的伙计，但他却救不了自己。心病还得心药医，佛法就是治疗欲望这种心病的心药。许仙便来到金山寺，请求法海禅师救助。
法海送给许仙一只钵盂。许仙手捧钵盂回家，毅然把它罩在白娘子头上。立时，美貌的白娘子便现出了妖孽的原形。从此，许仙就皈依佛门，四处化缘，一块砖一块砖地建造了这座雷峰塔。罩住白娘子的那只钵盂，就埋在塔下。
耐人寻味的是，法海禅师在雷峰塔留有四句偈言，云：“西湖水干，江潮不起，雷峰塔倒，白蛇出世。”后来，到了鲁迅的那个年代，1924年秋天，雷峰塔真的倒了。雷峰塔一倒，白蛇也真的出世了。她一出来，故事就变成了另一个样子，妖孽变为正面人物，法海成了可恶的反派。
“雷峰塔倒，白蛇出世”，就这样，中国人“颠覆”了已经传承五千年的传统文化，跟欧洲人当年“颠覆”上帝的情景几乎一模一样。
人类怎么能够颠覆上帝呢？真实的情况是，当尼采宣布上帝死了的时候，他已经开始神志不清了。上帝不可能因为你的宣布而死亡，你的宣布对上帝的存在没有任何影响。但是，当欧洲人相信上帝死了的时候，他们开始变得疯狂起来。他们自以为是，狂妄自大，像疯牛病一样到处耀武扬威。于是，疯牛病立即传染了整个人类。美国和日本至今都是疯牛病肆虐的国度。
人类也不可能颠覆中国传统文化中写意的“道”。“道”在每一个地方存在，在每一个时间里存在。“道”是永恒的，和西方的上帝一样永恒。“道”是绝对的，和西方的上帝一样绝对。
当人们远离了“道”、远离了上帝之后，绝对的真理就消失了，人们只能在混乱中找到“相对的真理”。什么是“相对的真理”呢？就是人们在痛苦和慌乱中给出的一个自作聪明的答案，它现在看上去是对的，等一会儿再看又错了。
从此之后，人类的历史就不再是一部寻找海洋的历史，而是一部寻找黄金的历史、一部暴力和厄运的历史、一部苦苦挣扎和寻欢作乐的历史。当你翻开中国历史和世界历史，你只能看到血雨腥风中的英雄。英雄主义和娱乐主义成了人类对付痛苦的两种解决方案。
关于娱乐，有一种很形象的说法，称为“搞笑”。通过搞来制造笑声，你就能够想象，人类到了多么无奈的境地。
至于杭州，它还在那里，但它已经不是中国传统文化中的那个杭州了。它不再是一座洋溢着浓郁的佛教文化的城市，而是一座像白娘子一样女性化的城市。
智慧与感悟
弗雷德里克·泰勒的科学管理原理是一个“相对的真理”。
道格拉斯·麦格雷戈的Y理论也是一个“相对的真理”。这些“相对的真理”也许是对的，也许是错的，但经过逻辑推理和论证之后，它们至少看上去是对的。
智慧是不需要逻辑推理和论证的，它需要你用心去感悟。
你学了很多知识，你掌握了许多论据，但你不可能因此而掌握智慧。从学习的方面来看，这个世界上存在那么多资料，它们经过你的阅读之后就变成了信息，信息经过你的整理之后就变成了知识，知识经过你的应用之后就变成了经验，经验经过你的感悟之后就变成了智慧。从资料、到信息、到知识、到经验、到智慧，就形成了一套逻辑推理，人们以为只有通过这样的推理过程才能到达智慧。其实那是一种盲目，知识丰富的人不一定有智慧，经验丰富的人也不一定有智慧。通过逻辑推理，你可能会到达智慧，但那是偶然的，不是必然的。
你不必经过那个推理过程去追求智慧。很多时候，智慧是在无意中被感悟的，所以才有“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的美妙情节。你无法追求智慧，你只能感悟。通过感悟，你可以省略那个过程中的许多环节。你不必有丰富的知识，也不必有丰富的经验，你随时随地都可以通过感悟到达智慧。
六祖惠能一个大字也不认识，但他却成了一代宗师。你也可以像他一样，成为一个智慧的人。你阅读月亮和星星可以到达智慧，你阅读花草鱼虫可以到达智慧，你阅读历史可以到达智慧，你阅读生活可以到达智慧。
管理学也是如此。你不需要学习很多知识，也不需要逻辑推理，只有那些不能感悟的人才需要不断地学习和逻辑推理。你需要的只是感悟。
诸葛亮是中国历史上最伟大的经理人之一，他说过一句言简意赅的话：“宁静致远。”他说，你只能在宁静中去发现永远正确的行为方法。
自我是一种病态
有一次，希特勒来到一个精神病医院视察。他是国家的元首、伟大的统帅，走到哪里都会受到热烈的欢迎。然而，他遇到了绝无仅有的一次例外。那些病人很平静地看着他，没有人向他鼓掌，也没有人向他致敬。他很生气地问道：“你们知道我是谁吗？”
病人们纷纷摇头。
于是，希特勒大声宣布：“我是你们的领袖——阿道夫·希特勒，我的力量之大，可与上帝相比。”
病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人走上前去，拍拍他的肩膀说：“是啊，是啊，我们开始得病时，也像你这个样子！”
自我是一个笑话。你的自我有多大，笑话就有多大。秦始皇是一个笑话，曹操是一个笑话，成吉思汗是一个笑话，可现代文化非要说他们是英雄。所以，现代文化是一个更大的笑话。
秦始皇是一个变态狂，曹操是一个道德败类，成吉思汗是一个嗜血成性的恶魔，他们怎么会是英雄呢？如果他们是英雄，希特勒理所当然也是英雄。如果他们是英雄，疯狂的日本军国主义者个个都是英雄。可是我们知道，希特勒、东条英机之流的战争狂人、侵略者和强盗们曾经在人类面前犯下过多么滔天的罪行。
去年冬天，我和清华大学的一位朋友去圆明园怀旧。在萧瑟的枯树冷风中，圆明园显得非常凄美。当年，维克多·雨果称赞圆明园是一种如同月宫似的仙境、一件杰出的幻想艺术。1860年秋天，圆明园在遭到丧心病狂的洗劫之后，又被放火焚烧，辉煌的艺术奇迹顿时变成了一处废墟。雨果在《致巴特勒上尉的信》中评说了这件事，他说：“那一天，两个强盗闯进了圆明园……一场对圆明园的空前洗劫开始了，两个征服者平分赃物。然后，他们手挽着手，哈哈大笑着回到了欧洲。这两个强盗，一个叫法国，另一个叫英国。”
自我有两种病态，一种是强者的自我，一种是弱者的自我。
强者的自我是狂妄的，弱者的自我是屈辱的。在当代中国人的心目中，火烧圆明园是一段屈辱的历史，圆明园的存在也成了一个巨大的国耻。按说，既然是一个巨大的耻辱，就应该忘记它吧，但是，他们偏不，他们一定要强调这种耻辱，并且满怀着这种耻辱生活。我得诚实地说，在整个圆明园事件中，强者的自我是一种可恨的病态，弱者的自我是一种可怜的病态。
事实上，圆明园的存在从来都不是中国人的耻辱，而是当年侵略中国的英法联军的耻辱。它的确是一个巨大的国耻，但它不是中国人的国耻，而是英国人和法国人的国耻。无辜者没有耻辱。
让我们谴责当年的强盗吧，也让我们谴责中国历史上那些嗜血成性的英雄。我们不能一边谴责暴力，一边又崇尚暴力。当然，最好的选择是让我们忘记暴力。
然而，即使在商业社会，你也是崇尚暴力的，市场竞争就是一场暴力的角逐。
狼 图 腾
自我是一种病态，而且是一种传染性很强的病态。如果你崇尚暴力，你就会培养崇尚暴力的员工。如果你崇尚计谋，你就会选拔善于出谋划策的员工。如果你在市场上用广告骗人，你的员工就在公司里用大话骗你。如果你只是在利用员工，你的员工也就只是在利用你。你不可能一边欺骗顾客一边指望顾客忠诚于你的品牌，你也不可能一边利用员工一边指望员工忠诚于你的公司。尽管这个世界上有许多傻瓜，但你不可能控制一切。
有一则寓言，一个牧羊人为了扩张自己的事业，决定招聘一批猎狗做帮手。他挑选了几条强壮的猎狗，每天训练它们如何捕捉小羊。他希望通过这批猎狗把邻近羊群中的小羊据为己有。
这批猎狗异常凶猛，但牧羊人仍然不满意。为了鼓励它们，牧羊人说：“宝贝们哪，把你们身上的狼性爆发出来吧！你们要知道，你们的祖先就是狼呀！忘记你们作为一只狗的身份，要相信自己能够变成一只最杰出的狼！”
它们中的许多猎狗果然变得杰出起来，因为它们把小羊们都捕捉到了自己的肚子里，包括邻近羊群中的羊和主人的羊。
最后的结局是这样的：一位猎人出于义愤击杀了这些野性勃发的猎狗，而牧羊人也从此沦为穷光蛋。
你知道，许多企业在人力资源的开发和管理中，常常犯牧羊人的这种毛病。他们高扬狼图腾的大旗，鼓吹自我主义，宣扬欲望，鼓励贪婪。结果，员工们受到一种不健康的热情的驱使，随时都可能会不计后果地胡作非为。管理所面临的风险，仿佛是一颗没有时针的炸弹，你不知道什么时候会炸响。
作为一部伟大的文学巨著，《三国演义》一直是企业管理者喜爱的计谋读本。它里面充满了计谋，像《老人与海》中圣地亚哥所设计的那些计谋。然而，《三国演义》的价值是超越那些计谋的。你应该像诸葛亮一样“宁静致远”，用一颗宁静的心去看待那些计谋与后果之间的关联反应。如果你真的看懂了《三国演义》字里行间隐约透露的奥秘，你会成为一个智慧的人，而不是成为一个整天琢磨计谋的人。智慧来自心灵，聪明和计谋来自大脑，它们之间根本不是一回事。
在《三国演义》里，曹操是一个整天琢磨计谋的人。他是一个自我主义者，聪明、能干、有魄力，而且善于控制，以至于他曾经取得过巨大的成功。但他是一个奸雄，当他在汉献帝殿前做丞相的时候，竟然“挟天子以令诸侯”，严重践踏了一个臣子应该遵守的道德和职场伦理。从20世纪初期以来，有些和曹操一样卑鄙的学者试图为他翻案。想想看吧，你是一个领导，如果在你身边整天埋伏着一个曹操，请问你会作何感想？
特别有意思的是，在《三国演义》跌宕起伏的叙说中，有几组关联性较强的情节。例如，前有曹操，后有司马懿；前有曹丕，后有司马炎。在曹操的精心策划下，曹丕篡夺了汉家的江山。在司马懿和司马昭的精心策划下，司马炎又篡夺了曹家的政权。曹操曾经取得过巨大的成功，但最终成了一个巨大的笑话。
至于司马氏家族的那些子孙，虽然也曾获得三国归晋的辉煌成功，却因为争名夺利、互相残杀，竟至满门灭绝。司马氏父子的老谋深算，最终也成了一个巨大的笑话。
做一个优秀的自己
表现自我是现代文化的主要特征之一。然而，在管理学和管理实践中，再也没有比鼓吹自我主义更荒唐的事了。管理是讲究整体性的，如果你强调自我，就意味着把个体从整体中剥离了出来，导致个体与整体之间、个体与个体之间的矛盾和冲突。你越强调自我，矛盾和冲突就越激烈，管理上的麻烦问题就会层出不穷。
对于现代人来说，诸葛亮已经成了一个不可理喻的人。他长得那么英俊，却一辈子和黄阿丑相亲相爱。他那么有智慧，却一辈子生活清贫。他那么有权力，却始终效忠于皇室。他为什么不去泡几个美女呢？他为什么不贪图一些物质享受呢？他为什么不像曹操和司马懿一样篡夺皇室的宝座，让自己或子孙做皇帝呢？
现代人不能理解，就在那里用逻辑推理的方式研究诸葛亮的道德生活：他表面上和黄阿丑相亲相爱，暗地里一定包二奶啦；他的乐趣不在于贪图物质享受，而在于把持手中的权力啦；他之所以不能自己当皇帝，是因为有难言之隐啦……许多人还用“白帝城刘备托孤”这一情节作论证，说刘备临死前逼着诸葛亮发过“鞠躬尽瘁，死而后已”的毒誓，使得诸葛亮只能无可奈何地继续效忠刘备的儿子刘禅。
如果诸葛亮真是这样一个道貌岸然的伪君子，那么当他去世之后，或者蜀国灭亡之后，他的政敌们一定不会放过他的那些污点证据。然而，诸葛亮以他纯真美丽的品格赢得了所有同时代人的尊敬，包括他的敌人们。诸葛亮是一位真君子，现代人对诸葛亮的种种猜疑，完全是以小人之心度君子之腹。
诸葛亮就是诸葛亮，他为什么要做曹操或司马懿呢？诸葛亮之所以是诸葛亮，是因为他做了一个优秀的诸葛亮。在历史上，诸葛亮的治身、治家、治国都堪称是管理学的典范。
作为一个管理者，诸葛亮用他的一生做了一个优秀的自己。
你也应该这样，用你的一生来做一个优秀的自己。甚至，你也要帮助你的家人、你的员工做一个优秀的自己。
做一个优秀的自己，意味着你在做自己喜欢做的工作。如果你是一只眼睛，那就做一只明亮的眼睛。如果你是一只耳朵，那就做一只虔诚的耳朵。如果你是一朵花，那你就尽情地开放。如果你是一条鱼，那你就快乐地遨游。
你是个体的，但你属于整体，像眼睛之于脸部、四肢之于身体、花朵之于山峦、鱼儿之于江河湖海。你不再为了表现自我，没有痛苦，没有恐惧，也没有矛盾和冲突。你放下了自我，一身轻松。天下本无事，庸人自扰之。你会笑话那些自我主义的傻瓜。
创建一个天堂公司
放下自我就对了。当你放下自我之后，你就明白了事情的真相。当你的员工放下自我之后，他们就找到了真实的自己。
从前你总是不甘于平凡的生命，现在你明白了，每一个生命都是不平凡的。从前你总是努力于塑造一个伟大的自我，你孤独，你痛苦，当你放下自我之后，却在无我的状态中享受到了整个世界。从前你总是寻找体面和较高报酬的工作，现在你在做自己喜欢的工作，并不怎么在意报酬。
放下自我就对了。你可以用自己的方式，活出自己的生命。
你扔掉了沉重的面具，你摆脱了所有的制约，你的创造力像鲜花一样怒放。你喜欢陶艺，任何泥土经过你的手都变成了艺术品。
你喜欢画画，一张白纸经过你的手就变成了艺术品。你喜欢舞蹈，连走路都变成了一种艺术。即使做一名清洁工，你也会享受到创造的乐趣。你经过了那里，清洁被创造出来了，你欣赏自己的杰作，快乐渗透你的全身。
放下自我就对了。当你放下自我之后，欲望就消失了。你不再想着去做一个有钱的富翁或一个有社会影响力的权贵，你只做你喜欢做的工作。你不在乎别人怎么看，重要的是你是否喜欢。
你不再为了欲望而工作，而是为了爱而工作。你爱你的工作，以至于工作本身变成了一种享受。生命变得神圣起来了，工作变得神圣起来了。
放下自我就对了。当你放下自我之后，逆境和厄运就消失了。所谓逆境，是欲望得不到满足而产生的一种憎恨。现在，你知道上山有上山的快乐，下山有下山的快乐，你享受着随时随地的快乐，根本就没有什么逆境。
多少年来，你一直都想做一个有钱的大富翁或一个有社会影响力的权贵，你到处竞争，到处争名夺利。别人有钱，你也要有钱。别人有豪宅，你也要有豪宅。别人有漂亮的女人，你也要有漂亮的女人。总之别人有什么你也要有什么，可是你忙碌了一辈子，究竟过的谁的生活啊？
别人有钱你也有钱，那有什么意思？你得过一种与众不同的生活，一种自由的、快乐的、属于自己的生活，那就是：做一个优秀的自己，做自己喜欢的工作，沉浸到工作的创造状态中去。
记住，这就是管理的秘诀：通过管理，你让自己成为一个原生态的人，你让员工们成为一个原生态的人。这样，公司就不再是一条贼船，也不是一个狼的群体，而是一个快乐的天堂。在这个天堂里，所有的职业都变成了艺术，每个人都是艺术家，每个人都是职业冠军，每个人都是最优秀的自己。
你问：从前的那些管理工具还有用吗？那些组织结构、操作规范、管理制度……它们还有用吗？当然还有用，只是用处变了。从前你说：“人之初，性本恶。”你使用那些管理工具控制他们。现在你说：“人之初，性本善。” 你使用那些管理工具帮助他们。
附录 十问成君忆
这本书刚刚开始动笔，就受到国内外很多朋友和媒体的关注。在那个充满感悟与惊喜的写作过程中，他们提出了很多问题。现在，我把这些提问和回答（部分）列在下面，与诸位读者分享。
第一个问题：海明威是一位伟大的美国作家，他的《老人与海》曾经获得过诺贝尔文学奖，你为什么会对他持否定态度呢？
不是我否定了海明威，是海明威否定了他自己。我同情他，就像同情历史上所有的悲剧英雄一样。
漫画家朱德庸说，人生就是迷宫，你花了上半生找入口，然后花下半生找出口。出口在哪里呢？你找、找、找……最后找到一把手枪。当年，海明威就是用这把手枪毅然否定了自己的人生。
人生就是迷宫，它有许多入口，却只有一个出口。如果你选择的入口错了，你怎么可能找对出口呢？海明威和他同时代的美国人一样，因为这个出口的问题而疲于奔命。直到现在，人们依然在为这个出口的问题而疲于奔命。
人生就是迷宫，但它看起来像是一幅藏宝图。人们怀着寻找宝藏的目的进入它，以为找到宝藏就找到了出口。其实，宝藏和出口根本就是两回事。宝藏是一个陷阱，出口则意味着希望。
人生就是迷宫，它充满**，而且能够挑战你的脑力。在网吧，寻宝游戏是孩子们最热衷的电脑游戏之一。后来，他们长大了，来到这个商业社会玩另一种寻宝游戏。成年人总是指责寻宝游戏荒废了孩子们的学业，殊不知寻宝游戏同样荒废了他们的人生。寻宝游戏是荒唐的，但它却非常刺激，以至于人们欲罢不能，直到筋疲力尽。
孩子们与成年人的游戏其实差不多，唯一的区别只是形式不同。但这两种游戏的结局是一样的，那就是：无论你怎样熟悉游戏规则，无论你怎样擅长夺宝闯关，最终你都将归于失败。
就像《老人与海》中的那个渔夫一样，海明威也是一个筋疲力尽的游戏者。作为一个作家，海明威的伟大之处在于，他是真实的。
很少有人能够像海明威那样真实。海明威因为真实而绝望，因为绝望而饮弹自杀，所以，真实是需要勇气的。
真实导致绝望，所以人们不敢真实。可是，唯有真实才能反思，才能让你把注意力从寻宝游戏中转移。人生就是迷宫，你的使命不是寻宝，而是要找到那个出口。现在你需要做的，是选择一个正确的入口。
第二个问题：你否定寻宝游戏，是不是也在否定金钱和财富呢？
19世纪以前，许多人认为贫穷是一种美德。后来，华莱士否定了这种观点，他认为贫穷是一种罪过，而致富才是一种美德。
我既不关心贫穷，也不关心财富，我只关心快乐。快乐与贫富无关，与“道”有关。安贫乐道是一种美德，安富乐道也是一种美德。美德是一种内在的芳香，贫穷或者富有则是两种不同的外在形式，如果我们仅仅只是在乎那些形式，就会错过重点。
华莱士说：“如果你不富有，你就无法拥有一种健全的生活。”他一定是穷疯了，才会这样胡说八道。在人类的历史上，从来就没有人因为追求财富而过上那种健全的生活。真实的情况是，只有当你健全地生活着的时候，你才可能创造出令人羡慕的财富。
记住，贫穷不是美德，富有也不是美德，健全的心灵才是美德。贫穷不是罪过，富有也不是罪过，对贫穷的麻木和对财富的贪婪才是罪过。你需要的是一颗健全的心灵，只有这样，你才能在贫穷或者富贵中安之若素，才能依照你自己的生命方式快乐地成长，才能在成长中创造出真正的属于你的财富。
第三个问题：你说，如果中国能够梦回唐宋，就一定会恢复世界第一强国的兴盛。难道，唐宋时期的中国比现在的美国更强大吗？
美国自1776年独立以来，在短短两百多年中，已经发生过好几次重大的危机。例如在金融危机之后，美国经济疲软、债台高筑、失业率居高不下，社会矛盾愈演愈烈，甚至爆发了声势浩大的“占领华尔街”运动。但作为一个年轻的国家，依然有很多人对它抱有信心，认为它有很好的纠错能力。每当危机来临时，总能通过有效的改革，避免发生其他国家那样的社会动**和暴力革命。
但我要说的是，中国有着五千年文明史，理应比美国更成熟、更有智慧。自洋务运动以来，中国在内与传统文化断裂，在外受困于西洋文明，请问我们的智慧到哪里去了？为什么我们会丧失自己的纠错能力？与纠错能力相对应的一个问题是，我们应该如何建立那个对的标准？还有，我们又如何判断美国做得对或者做得错？事实上，人们并不知道这些问题的答案。人们对美国的看法，往往会受到时事的影响，例如：金融危机一爆发，人们就对它另眼相看；等到情况一好转，人们又对它肃然起敬。我们处在这种没有主见的窘境之中已经很久，难道还不警觉吗？
多少年来，中国内部存在的危机总是让人们把希望寄托在一个遥远的彼岸，这种现象是不正常的。而今，美国文化已然成为许多哈洋族学者所鼓吹的希望和学习标准。