先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。”崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。”
問：“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰：“知得過不及處，就是中和。”“所惡於上，是良知；毋以使下，即是致知。”
先生曰：“蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。”
或問“未發已發”。先生曰：“隻緣後儒將未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨原有個未發已發在。”問曰：“未發未嚐不和，已發未嚐不中；譬如鍾聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻是寂天寞地。”
問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言知，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，隻是這個眼，若見得怒時眼，就說未嚐有喜的眼，見得看時眼，就說未嚐有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。”先生曰：“然。”