此書之作，專以解決宇宙論中之體用問題。宇宙實體，簡稱體。實體變動遂成宇宙萬象，是為實體之功用，簡稱用。此中宇宙萬象一詞，為物質和精神種種現象之通稱。體用之義，創發於《變經》。參看《原儒·原內聖》篇。《易經》古稱《變經》,以其闡明變化之道故。晚周群儒及諸子，無不繼承《大易》,深究體用。《易經》亦稱《大易》。大概儒家未甚離孔子本旨。亦未能不離也，此不及詳。諸子百家著作當甚宏富，其於體用問題有無專論，今無從考。司馬談言“六藝經傳以千萬數”。據此而推，諸子皆大學派，其書決不少，而皆亡滅。王船山痛恨秦人毀學。惟道家有老莊殘篇可尋。老莊言道，道，即實體之名。猶未有真見。略舉其謬。老言混成，歸本虛無。其大謬一也。參看《原儒·原內聖》篇。老莊皆以為，道是超越乎萬物之上。萬物一詞，包含天地與人在內。《天下篇》稱老與關尹皆主之以太一。太一者，絕對義，即指道而稱之也。老雖反對天帝，而以道為絕對、為萬物之主，則近於變相的天帝。莊子曰：“若有真宰而特不得其朕耳。”“若有”二字雖故作疑詞，而其實意與老氏不殊。倘真知體用不二，則道即是萬物之自身，何至有太一、真宰在萬物之上乎?此其大謬二也。明乎體用不二，則一粒沙子的自身便是大道昭著。沙子乃至大無外，而況人乎?莊子歎人之小，良不悟此。道家偏向虛靜中去領會道。此與《大易》從剛健與變動的功用上指點、令人於此悟實體者，便極端相反。故老氏以柔弱為用，雖忿嫉統治階層而不敢為天下先，不肯革命。此其大謬三也道家之宇宙論，於體用確未徹了。莊子散見之精微語殊不少，而其持論之大體確未妥。莊子才大，於道猶不無少許隔在。