古代印度佛家，把一切心的現象和物的現象都稱名曰行。行字含義有二：一、遷流義。二、相狀義。彼以為心和物的現象是時時刻刻在遷變與流行的長途中，故者方滅，新者即起，謂之遷變。故滅新生，相續無絕，因說流行。不是凝然堅住的東西，所以說遷流義。然而心和物雖是遷流不住，而亦有相狀詐現。譬如電光一閃一閃詐現赤色相，所以說相狀義。物的相狀，是可感知。心的相狀，不可以感官接，而可內自覺察。因為心和物具有上述兩義，故都名為行。這個命名甚諦，我亦采用之。
佛家對於一切行的看法，蓋本諸其超生的人生態度。超生謂超脫生死，猶雲出世。見《慈思傳》。彼乃於一切行而觀無常。觀者，明照精察等義。無者，無有。常者，恒常。觀一切行，皆無有恒常。申言之，於一切物行，觀是無常；於一切心行，觀是無常。故說諸行無常。唯作此種觀法，方於一切行無所染著，得超脫生死海。此佛氏本旨也。佛氏說世間是一個生死大海，人生淪溺於其中，可悲也。所以佛家說無常，即對於諸行，有嗬毀的意思。本論談變，明示一切行都無自體。此與佛說諸行無常旨趣似相通，而實有天淵懸隔在。佛說一切行無常，意存嗬毀。
本論則以一切行，隻在刹那刹那生滅滅生，活活躍躍綿綿不斷的變化中。綿綿者，相續貌。刹那刹那皆前滅後生，不中斷故。依據此種宇宙觀，人生隻有精進向上，其於諸行無可嗬毀、亦無所染著。此其根柢與出世法全不相似也。生滅滅生者，言一切行，都是於每一刹那方生即滅，方滅即生也。
如上所說，心物諸行都無自體，宇宙唯是變化密移，變化二字，以後省言變。新新而起，故故不留，豈不奇哉!今有兩大問題待解答者：一、有能變否?二、如何成功此變?先談第一問題。餘以為宇宙實體不妨假說為能變。雲何知有實體?以萬變不是從無中生有故。猶如眾漚非無大海水可得起故。眾漚，以比喻萬變。大海水，以比喻實體。無能生有，理定不成故。吃緊。且世間計無，約分二種：曰別計無，曰總計無。總計無者，如計太虛，空空洞洞，是謂之無。為此計者，乃大迷妄，不足據也。大虛含容萬有，故有相不異於虛，虛相不異於有。元無二相可分。相者，相狀。二相，謂虛與有。而世俗妄計有一大空無之境，字以太虛。非甚迷妄，孰信之哉?故總計無，全無是處。別計無者，謂於一一事理，或時計為無。如我避寇入川，平日所有的書，現在一本也未帶著。我每欲看某書卻不可得，此時便說某書是無。又如古今學者所說許多道理，吾人對於某種道理自加思考卻信不及，便謂某種道理是無。凡此等計，都屬於別計無。頗有人說，別計無並不是果無。如某書不在手邊猶不能謂之無，此書或在另一地方是有。又如某種道理某甲信不及便說是無，或由某甲智力短淺不見此理。然而此理確不是無。這種說法，我認為是偏見。如某書縱在他處是有，而克就我手邊說確實是無。又如以道理論，固有許多人因不明道理，而妄計為無。卻也有許多道理竟是古今愚妄之瞽說，而實際確無此理。如昔者貧民以服事剝削者為當然，在今日則公認為無是理。此種例子正不勝舉。所以別計無，是有其所謂無，未可斥以無據。唯總計無，即以為有所謂太虛，本來空洞無物。而從無生有之幻想每原於此，是乃妄情虛構不得無辨。從來持虛無論者約分兩派：曰極端派，曰非極端派。非極端派者，一方麵依據常識不否認宇宙萬象為實有，但未能透悟本體而妄計有生於無。魏晉玄學之徒多屬於此派，其說蓋自老子啟之也。張橫渠以太虛名天，氣化依之起，亦有生於無之論。極端派者，不獨違反正理，亦且大膽去違反常識。其不承認宇宙萬象是實有，即違反常識；更不承認有本體，即違反正理。此派之說，無體即無用。其見地雖迷謬，而持論很一貫。此等思想，中國一向無人倡導。在印度古時有主張一切都空的空見外道，佛家經籍力斥破之，不稍寬縱。甚至說寧可懷我見，如須彌山大，不可持空見而自高慢。人皆知佛氏千言萬語都是破除我見，而對空見外道卻如此說法，可見佛氏以空見為邪迷至極，故嫉之嚴也。總之宇宙全是真實彌滿，恒久不息。學者不可墮虛無而興戲論。