《新論》以“即用顯體”為宗；以為“萬變不窮的宇宙，自有他的本體。不承認他有本體，那麽,這個萬變的宇宙，是如何而有的”?“宇宙如何顯現，是需要說明的。我們於此，正要找得萬化的根源，才給宇宙以說明。否則，不能饜足吾人求知的願欲。”
《新論》“體用說”的根本假定，根源於滿足求知者的願欲，為了給宇宙以說明。然而，釋迦說法，不是為了如何說明宇宙，如何滿足求知者的願欲；相反的，遇到這樣的玄學者，照例是默然不答——“無記”,讓他反躬自省去!
釋迦見到了眾生的自相殘殺，人生的困惱苦迫，於是乎出家，成佛，說法。佛法的動機，不外乎為己的“出離心”,為他的“悲湣心”。所以，釋迦的教化，不是為了少數玄學者的玄談，而是普為一切眾生的依怙。依佛法，此現實的苦迫，惟有從察果明因中，正見苦迫的原因何在，而後給予改善，才能得到蘇息。所以佛法的中心論題，不是本體論，而是因果相關的緣起論。不僅世間的因果如此，就是無為涅槃，也是從依彼而有必依彼而無的法則，指出“此無故彼無，此滅故彼滅”的。即大乘極唱的本性空寂，也從緣起極無自性中深悟得來。依緣起而現為緣生，明事相與事行；依緣起而體見寂滅，即顯實相與理證。佛教的緣起論，不落有無、常斷等邊見；徹上徹下的，即俗即真的，極廣極深的；不拘於事相，不蔽於理性，被稱為“處中之說”。
佛法說涅槃、說空寂，不是以此為宇宙本體，以滿足玄學者的求知欲，是深入緣起本性而自證的。釋迦對須深說：“不問汝知不知，要先得法住智，後得涅槃智。”不依緣起因果的法住智，是不能悟入空寂的。所以，“不依世俗諦，不得第一義”。佛法的根本體係，即依緣起因果以明現象，也依之以開顯實相；依之以成立世間的增進行，也依之以成立出世的正覺行。如離此緣起中道的教說，即難免與神學同化。然《新論》並不知此，離開了因果緣起，說本體、說勢用、說轉變、說生滅，以為“不可以常途的因果觀念，應用於玄學中”。一般經驗中的見地，是不曾離去根本的自性妄執，不能悟入法性。然而，離卻現實人生經驗的一切，如何能方便誘化，使之因俗而契入真性?又如何能契真而不違反世俗?《新論》隻是神學式的，從超越時空數量的“神化”,說體、說用、說變、說心；用“至神至怪”、“玄之又玄”等動人的詞句去摹擬他，使人於“恍恍惚惚”中迷頭認影。《新論》雖相信佛教古德確能體見法性空寂而不是情見的。但不知佛門的體證空寂，不是玄學式的，恰是《新論》所反對的——從緣起(因果)的相依相反，觀緣起本空而離見自證的。《中論》說：“能說是因緣，善滅諸戲論。”離開緣起論，即違反世俗；離卻世俗的勝義，不外乎情見的猜度!神化的玄學者，對於緣起論為中心的佛法，不能了解，缺乏同情，原來並不希奇!