《新論·明宗》章，首揭“令知一切物的本體……惟是反求實證相應”。自以為“自家深切體認，見得如此”。“遊乎儒與佛之間，亦佛亦儒，非佛非儒，吾亦隻是吾而已矣。”這種氣概，不但“生肇斂手”,“奘基擠舌”,怕釋迦與孔丘，也許要歎後生可畏!我願意《新論》主確從真實體悟得來!雖然玄學者的本體要求，不過為了滿足求知欲，但我是願意把《新論》的玄學，作為體驗的產物看。
即使《新論》主“深切體認，見得如此”,但不能保證《新論》的正確性。因為，體認有邪正深淺，有幻境、定境、慧境。大概《新論》受過禪宗——理學者本來如此——的影響，於禪定極為推重。禪即靜慮，是偏於靜定的。佛法說三學——戒、定、慧；說六度——施、戒、忍、進、禪、慧；慧與禪定，顯然的有所不同。或者以定為體而慧為用，或者以定為寂而慧為明，或者以定為無分別而慧有分別，或者以為有定即能發慧，這都是似是而非的。禪定與慧的本義，應求之於《阿含》、《毗曇》《中觀》、《瑜伽》。佛法對於一般宗教及玄學者的超常經驗，判攝為定境，是有漏的，不能解脫。所以，佛法與外道的不共處，是治滅無明的明慧——般若，不是禪定；是如實正觀，不是收攝凝聚。《新論》雖標揭“自家深切體認，見得如此”,高談性智，然從實踐的方法說，是重定而薄慧的——以定為善心所，病根即在於此。《新論》的深切體認，充其量，不過近似的定境!
《新論》說：“如在凡位，不由靜慮功夫，即無緣達到寂靜境地……其第三法即曰涅槃寂靜。”“佛家惟靜慮之功造乎其極，故於空寂本體得以實證。”“定者，收攝凝聚，並力內注，助心反緣，不循諸惑滑熟路數，……是能引發內自本心，使諸惑染無可乘故。”這可見《新論》以佛家的見體——空寂、寂靜，誤與靜慮的靜相附合；以為由於靜功的造乎其極，所以能證體；以為人類的習心是外放的，是“逐物而化於物”的，“不妨總名為惑”,惟有收攝凝聚，才能滅惑而顯露本心。《新論》以靜為見道的要著，極為明白。當然，《新論》也曾抉擇體用，不能說毫無觀慧。然而，他是“性智”本有論者，必然的重禪而輕慧。如說：“慧唯向外求理，故恃慧者恒外馳而迷失其固有之智。”以觀察慧為外馳，為迷失固有，這惟有攝心向內了。如說：“誠能痛下一番靜功(靜之深義，深遠難言。切近而談，如收斂此心，不昏昧，不散亂，不麻木，如《禮經》所雲清明在躬，誌氣如神，此即靜之相也),庶幾本心呈露。”《新論》即用見體的功夫，無疑的偏於定而略於觀。假使，《新論》自以為此靜功能實證，不妨讓《新論》自以為見道去。但如以為佛家如此——如佛家如此，必是變質的，相似的——,即不能不加以糾正。釋迦本教，不但不由靜證體，而且還是不必深入的。如慧解脫阿羅漢，沒有得到根本定，僅得未到定，甚至一刹間的電光喻定，即能證得涅槃；與深入禪定者的俱解脫羅漢，在息妄體真的解脫方麵，毫無差別。從定發慧，不過說真慧要在不散亂心中成就，那裏一定要“靜慮之功造乎其極”?