論到心與色，佛家的本義，《新論》原有大體不錯的理解。如
說：“釋迦創教時，解析色心，隻是平列而談，並未以色攝屬於心，其骨子裏已近二元論。”佛法雖不是二元論，但就事論事，心、色是相依互緣而各有特性的。“名色緣識，識緣名色”,心色平等的緣起論，與唯心論者確有不同。但《新論》傾向於神化的唯心論，所以忽略佛家的本義，舍本逐末說：“中國哲學思想，要不外儒佛兩大流，而兩派又同是唯心論。”如此而談融會儒佛，純正的佛家，即萬難同意!
《新論》自己說：“我之所謂唯心，隻是著重心之方麵的意思。”但從《新論》的全體思想看，不單是著重吧!如說：“一、克就法相而談，心物俱在。二、攝相歸體，即一真絕待，物相本空，心相亦泯。三、即相以顯體，則說本心是體。”《新論》的主要思想，即在第三的以相(用)顯體。依《新論》說：“翕，元是本體的顯現，但翕則成物，故與其本體是相反的。閽，雖不即是本體，卻是不物化的……是本體的自性的顯現。”《新論》的本體顯現說，雖一翕一閽而似心物二相，但物相是反本體的，雖從本體顯現而幾乎可以不稱之為用的；唯有心，才是本體的自性顯現，才真是本體的大用流行。這樣，《新論》是從重心輕物，到達唯心非物的本體論。“故說物質宇宙本來是無，是如實說”,《新論》的玄學體係，豈但是著重心而已。
從現象的重心輕物，到達本體的唯心非物，原是宗教及神學式的玄學的老調。如耶和華上帝創造一切——心與色，但“上帝是靈”,人類的靈性也是從上帝那裏來的。如婆羅門教的梵我論，雖為萬化的本原，顯現一切；但“不可認識的認識者，即真我”,與大梵是同質，也有說是同量的。如笛卡兒在心物二元上有上帝，而心是更近於上帝的。類似的意義，多得很。《新論》的唯心論，實在庸俗得可以!與其說融會儒佛，倒不如說融會神學，更為恰當!