中國古代的哲學，是很少談到認識論的。佛學卻不然，所注重的全在乎此。既注重於認識論，而又參以宗教上的悲觀，則勢必至於視世界為空虛而後止。此為佛教入於消極的真原因。宋學的反佛，其最重要的，就在此點。然從認識論上駁掉佛說，是不可能的。乃將認識論抹殺不談，說佛教的談認識論便是錯。所以宋學反佛的口號，是“釋氏本心，吾徒本天”。所謂本心，即是佛家萬法惟識之論。所謂本天，則是承認外界的實在性。萬事萬物，其間都有一個定理，此即所謂天理。所以宋學的反佛，是以惟物論反對惟心論。
宋學中自創一種宇宙觀和人生觀的，有周敦頤、張載、邵雍三人。周敦頤之說，具於《大極圖說》及《通書》。他依據古說，假定宇宙的本體為太極。太極動而生陽，靜而生陰。動極複靜，靜極複動。如此循環不已，因生水、火、木、金、土五種物質。此五種物質，是各有其性質的。人亦係此五種物質所構成，所以有智（水）、禮（火）、仁（木）、義（金）、信（土）。五種性質。及其見諸實施，則不外乎仁義二者（所以配陰陽）。仁義的性質，都是好的，然用之不得其當，則皆可以變而為惡（如寒暑都是好的，不當寒而寒，不當暑而暑則為惡），所以要不離乎中正（所以配太極），不離乎中正謂之靜。所以說：“聖人定之以仁義中正而主靜，立人極焉。”
張載之說，具於《正蒙》。其說：亦如古代，以氣為萬物的原質。氣是動而不已的。因此而有聚散。有聚散則有疏密。密則為吾人所能知覺，疏則否，是為世俗所謂有無。其實則是隱顯。隱顯即是幽明。所以鬼神之與人物，同是一氣。氣之運動，自有其一定的法則。在某種情形之下，則兩氣相迎；在某種情形之下，則兩氣相距；是為人情好惡之所由來（此說將精神現象的根源，歸諸物質，實為極徹底的一元論）。然此等自然的迎距，未必得當。好在人的精神，一方麵受製於物質，一方麵仍有其不受製於物質者存。所以言性，當分為氣質之性（受製於物質的）與義理之性（不受製於物質的）。人之要務，為變化其氣質，以求合乎義理。此為張氏脩己之說。張氏又本其哲學上的見地，創萬物一體之說，見於其所著的《西銘》。與惠施泛愛之說相近。