辛未会试程策一
问：《易》之《泰》曰：“天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。”言“泰”者，固在君臣相与间矣。夫泰之时，和气洽而理道昌，一有壅阏，不足为泰。在昔明君良臣，相与开泰于先，保泰于后者，用何道欤？君臣遇合，盖古以为难，而胡以交欤？唐、虞、三代尚矣。汉以下，有讲经论理，夜分乃寐者；有制谏官，随宰相入议政事者；有降手诏，给笔札者；有请轮侍从直宿，以待宣召者；亦庶几所谓交泰欤？尝伏读《大诰》，首君臣同游。圣谟远矣，颂盛德者，谓开泰莫如二祖，保泰莫如宣、孝二朝。当时谋臣策士，耆旧老成，侍帷幄，图国政，以佐致升平者，可悉数欤？朝讲之仪，载在令甲备矣。乃又不时宣召，得无烦且劳欤？我皇上临御以来，讲学勤政，嘉与百执事，共登太平之理，湛恩威命，即叙遐荒。斯亦交泰之验矣！抑古人有言：“行百里者半九十。”且夫平能忧陂，往能思复，《泰》之旨也。愿推广其说，以为今日保泰之助。
夫君臣之际，其天地之交乎？是故先天而开泰也，相与定一代之鸿图；后天而保泰也，相与建万世之长策。聚精会神，相得而益彰；显志宏业，相须而共济。盛美溢乎当世，声光流于无穷。盖自唐、虞以及昭代，致理之原，古今一揆矣。
愚请绎《泰》之义：先著君臣之所以交，然后铺张我祖宗休烈可乎？《易》“天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”夫泰之言通也，后以裁成辅相为事，盖身视臣庶，而家视寰宇。使元首与股肱弗相联属，则精神不贯而身病；使主伯与亚旅弗相亲比，则意气不洽而家暌。故天道下济，地道上行，缊合，以生万物。交也者，天地之所不能违也，而况于人乎？人臣怀忠信之心，抱匡济之画，孰不欲委质清时、结心明主？然而冠履之分严，而宫庭之地隔。其情易涣，而其势易疏也。明主知其然，故“首出庶物”，而下刍荛；兼制四海，而先亵御。朝而议政，坐而论道，所以优体也；虚怀而听，造膝而筹，所以致亲也；日晏侍食，夜分彻炬，所以示渥也；辟左右，借颜色，披衷愫，忘忌讳，所以尽情也。君咨于内曰：“尔惟曲糵”，“尔惟盐梅”；臣顺于外曰：“斯谋惟后，斯猷惟后。”所以一德也。《泰》九二，以刚中应五，而五以柔中，虚己以从之，此之谓君臣之交。故《泰》之初，拔茅汇征，与共开焉；《泰》之极，“难贞无咎”，与共保焉。二言所为，五不言所为。二，臣道也，以任事为忠；五，君道也，以任人为大。二胜其任，则五可无为，故曰“以祉元吉”而已。此之谓君臣交而为泰也。
夫都、俞、咨、命，喜起赓歌，唐、虞尚矣。三代相与，载在《诗》、《书》。君臣之情，犹可想见。由汉而下，肇造元勋。中兴名佐，代固有之。然率外合而中疑，文具而情阂。建武数引，公卿讲论，而责以吏事，则其体失也。贞观宰相，入阁议事，而随以谏官，则其中疑也。庆历、龙图、天章阁，降手诏，给笔札，而固辞不对，则臣负其君也。治平中，司马光请命侍从，轮直资善堂，夜宿崇文院，以待宣召，而卒未行，则君负其臣也。何以庶几于交泰哉！
愚尝伏读《大诰》，首君臣同游。曰历代君臣，同心一气，立纲陈纪，昭示天下，为民造福。是以感格天地，时和年丰，家给人足。大哉圣谟！我皇祖列圣之所以交群臣而昌泰运者，率用此道矣。
请陈其略：
高皇帝延揽英贤，廓清华夏，所与参密议而赞鸿猷者，时则有若基、若濂、若安、若袆、若溢、若琛、若彦良其人焉。文皇帝亲礼儒硕，绥靖邦家，所与商几务而从征讨者，时则有若缙、若广、若淮、若俨、若荣、若士奇、若幼孜其人焉。夫天造草昧，干戈不遑，家难劻勷，创夷初起，而君臣之相与如此。是以神流气鬯，天地太和，延及群生，施于方外，而一代之鸿图定矣。所谓开天地之泰者，非邪？
列圣相承，久安长治，宣、弘之际，尤称郅隆。章皇帝心存无逸，耆旧不遗。阁臣则若荣、若士奇、若溥，部僚则若义、若原吉、若，斋宫、便殿召对者数矣。至于登山泛舟，赐章给馔，一则曰同心同德，两无猜嫌；一则曰以游以豫，庶几古昔，又何其欢洽也。
敬皇帝志大有为，老成具在。执政则若溥、若健、若东阳、若迁，台省则若文升、若大夏、若珊，平台、暖阁召对者数矣。至于天颜开霁，庙算周详，疏拟则或更数字，或削数语，执奏则或移晷刻，或至累日，又何其披豁也。夫奕叶承平，法守已定，庶事循习，玩愒易生，而君臣之相与如此。是以神流气鬯，天地太和，克笃前烈，施于后昆，而万世之长策建矣。所谓保天地之泰者，非邪？
当其时，主无贰任，臣无隐忠，欢忻交通，而德威宣畅。故论开济，则功轶于姬姒；颂熙洽，则治匹乎唐虞。而一时名臣硕辅，幸逢昌运，亦得以勒勋德于旂常，垂功名于竹帛。猗欤休哉，真千载一时之遇也！
今天子光抚鸿图，只遵成宪。讲学临政，寒暑必亲。嘉言忠谟，纳听靡倦。公卿百执事，相与励翼于下，而天子恭己，南面以听之。内宁外谧，时和年丰。黠虏来庭，炎荒奏凯。斯亦泰运之再昌已。而执事尚欲闻保泰之说，则愚将何词以献乎？窃以为欲登太平之理，莫若致隆于上下之交。欲隆乎上下之交，莫若宪章乎召对之典。夫人情狃于法之所常行，而惕于意之所间举。今辨色而入，日出而视之，顷刻而退矣。习则玩，玩则不可振。故不若间一召对之为益也。盖有六善焉；阅世务，一也；察材品，二也；明德意，三也；密事几，四也；定国是，五也；激忠悃，六也。请得实以祖宗故事，熟数于前，而执事试垂听焉。
夫人主虽神圣睿智，而四方庶务弗能周也。钱、谷、刑、狱，各有主者，召而问之，则幽隐毕达。故屯田、盐法，欲计其宜，而临淮、洛阳，得毕虑于下矣。边备、虏情，欲定其算，而钧阳、华容，得决策于前矣。故以阅世务率作考成，可弗眩也。
夫退而具疏，则可饰也。思而陈词，则端可匿也。惟卒然问之，心术立见，能否莫逃。故吕震与仪智并对，而谀直见。杨士奇与蹇义并对，而迟敏见。故以察材品，则明暗回正，可弗欺也。
上意犹的也，射者争趋之。故诸司奏请，必令稽旧章，侍臣以此知上意之在守法。召问天下何时太平，朕安得如古帝王？大臣以此知上意之在兴治。故以明德意，则措注响往，可弗违也。
夫造膝而密语者，不可以先传也。从容而纳诲者，不可以牍尽也。假令议，广诏条，而可令多人知乎？出厂贴，议改命，可外泄乎？故以密事几，则转移变化，可弗窥也。
众议毕集，可否易淆，不惟佥夫与正士殊科，即君子意见，亦有同异。如移师彰德，杨荣以为是，士奇以为非。举伏伯安为使，蹇义以为可，原吉以为不可。黎利请立陈氏后，张辅、蹇、夏曰勿许，荣、士奇曰许之。此其心皆体国，而所见各殊。惟折以宸衷，则众论一也。故以定国是，则盈庭聚讼，可弗乱也。
夫入侍帷幄，出奉乘舆，内寄腹心，外资谋断，人人自以为亲己矣。有君如此，其忍负之！祖宗朝相与盛事，藏在秘府，愚不得遍观。即如泰和、长沙、华容之所私录，毗倚眷顾，迄今诵之，犹为感动。况亲当其盛者乎？故以激忠悃，则御恩幸遇，可弗负也。
斯六善者，皆已事之明验。盖于法制常行之外，而时用吾鼓舞不测之权，故圣智日益，观听日新，贤才乐为之用，而天地常泰。且初虽似劳，久而情谊洽，弥见其适。初虽似烦，久而要领得，弥见其简。又何烦劳之有？
愚又闻二祖诸臣，皆从事乎草昧劻勷间。而宣德、弘治所亲礼，乃其辅道之旧，盖未登大宝，而相与已素矣。
且孝宗十载，始召诸臣面对。其召也，虽内侍不及知。夫恭默思道，是惟不言，言乃雍。沉几观变，是惟不行，行乃果。宸衷独发，固不可测也。
今上励精图治，日临群臣，益明习国家事。且将举祖宗故典，以备熙朝盛美，盖有待焉。草莽愚生，倾心拭目于是举也久矣！若释此而他求保泰之道，则愚何知焉！
辛未会试程策二
问：王者与民信守者法耳。古今宜有一定之法。而孟轲、荀卿皆大儒也，一谓“法先王”，一谓“法后王”，何相左欤？我国家之法，鸿纤具备，于古鲜俪矣。然亦有在前代则为敝法，在熙朝则为善制者，岂行之固有道欤？虽然，至于今且敝矣，宜有更张否欤？或者谓“患不综核耳”。古今论综核者，莫如汉宣帝。然当其时，亦五日一视事矣，伪增籍者受赏矣。若此者可谓行法欤？“宣优于文”，岂为通论？而或者亟其叹服；抑宣美元，似知大体，而或者深刺其非。孰为当欤？夫综核则情伪有不可穷，更张则善制有不必变，诚不知所宜从也。愿熟计其便，著于篇。
法不可以轻变也，亦不可以苟因也。苟因，则承敝袭舛。有颓靡不振之虞，此不事事之过也；轻变，则厌故喜新，有更张无序之患，此太多事之过也。二者，法之所禁也，而且犯之，又何暇责其能行法哉！去二者之过，而一求诸实，法斯行矣。
执事发策，考荀、孟之异论，稽国家之旧章，审沿革之所宜，求综核之实效。愚尝伏而思之：夫法制无常，近民为要，古今异势，便俗为宜。孟子曰：“遵先王之法而过者，未之有也。”此欲法先王矣。荀卿曰：“略法先王，而足乱世术；不知法后王而一制度，是俗儒者也。”此欲法后王矣。两者互异，而荀为近焉。何也？法无古今，惟其时之所宜，与民之所安耳。时宜之，民安之，虽庸众之所建立，不可废也。戾于时，拂于民，虽圣哲之所创造，可无从也。后王之法，其民之耳而目之也久矣。久则有司之籍详，而众人之智熟，道之而易从，令之而易喻。故曰：法后王便也。
往代无论已。明兴，高皇帝神圣统天，经纬往制，博稽逖采，靡善弗登。若六卿仿夏，公、孤绍周，型汉祖之规模，宪唐宗之律令，仪有宋之家法，采胜国之历元，而随时制宜，因民立政。取之近代者十九，稽之往古者十一，又非徒然也。即如算商贾、置盐官，则桑、孔之遗意也。论停解、制年格，则崔亮之选除也。两税、三限，则杨炎之田赋也。保甲、户马、经义取士，则安石之新法也。诸如此类，未可悉数，固前代所谓“陋习敝政”也，而今皆用之，反以收富强之效，而建升平之业。故善用之，则庸众之法可使与圣哲同功，而况出于圣哲者乎！故善法后王者，莫如高皇帝矣。天府之所藏，掌故习之；所颁，有司守之。大小相维，鸿纤具备。自三代以来，法制之善，未有过于昭代者也。
然今甫二百余年耳。科条虽具，而美意渐荒；申令虽勤，而实效罔获。屯田兴矣，土旷犹故也；鹾政举矣，蜚挽犹故也。清勾数矣，乏伍犹故也。积粟课矣，空廪犹故也。岂法之敝而不可行哉？故议者谓宜有所更张，而后可以新天下之耳目者，愚窃以为不然也。夫高皇帝之始为法也，律令三易而后成，官制晚年而始定。一时名臣英佐，相与持筹而算之，其利害审矣。后虽有智巧，蔑以逾之矣。且以高皇帝之圣哲，犹俯循庸众之所为。乃以今之庸众，而欲易圣哲之所建，岂不悖乎！
车之不前也，马不力也。不策马而策车，何益？法之不行也，人不力也。不议人而议法，何益？下流壅则上溢，上源窒则下枯。决其壅，疏其窒，而法行矣。今之为法壅者，其病有四，愚请颂言而毋讳，可乎？夫天下之治，始乎严，常卒乎弛；?而人之情，始乎奋，常卒乎怠。今固已怠矣。干蛊之道，如塞漏舟。而今且泄泄然，以为毋扰耳。一令下，曰：“何烦苛也！”一事兴，曰：“何操切也！”相与务为无所事事之老成，而崇高夫坐啸画诺之惇大。以此求理，不亦难乎？此病在积习者，一也。天下之势，上常重而下常轻，则运之为易。今法之所行，常在乎卑寡；势之所阻，常在乎众强。下挟其众而威乎上，上恐见议而畏乎下，陵替之风渐成，指臂之势难使。此病在纪纲者，二也。夫多指乱视，多言乱德，言贵定也。今或一事未建，而论者盈庭；?一利未兴，而议者踵至。是以任事者多却顾之虞，而善宦者工遁藏之术。此病在议论者，三也。夫屡省考成，所以兴事也。故采其名，必稽其实；作于始，必考其终，则人无隐衷，而事可底绩。今一制之立，若曰“着为令矣”，曾不崇朝，而遽闻停罢；一令之施，若曰“布海内矣”，而畿辅之内，且格不行。利害不究其归，而赏罚莫必其后。此病在名实者，四也。四者之弊，熟于人之耳目，而入于人之心志，非一日矣。今不祛四者之弊，以决其壅，疏其窒，而欲法之行，虽日更制而月易令，何益乎？
夫汉宣帝，综核之主也。然考其当时所行，则固未常新一令，创一制；惟日取其祖宗之法，修饬而振举之，如曰：“汉家自有制度耳。”且其所任魏相，最为称上意者，亦未尝以己意有所论建，惟条奏汉家故事及名臣贾谊、晁错等言耳。当其时，虽五日一视事，而上下相维，无苟且之意。吏不奉宣诏书，则有责；上计簿徒具文，则有责；三公不察吏治，则有责。其所以振刷综理者，皆未尝少越于旧法之外。惟其实事求是，而不采虚聋；信赏必罚，而真伪无眩。是以当时吏称其职，民安其业，政事、文学、法理之士咸精其能，下至技巧工匠，后世鲜及。故崔实称其“优于孝文”，而仲长统极其叹服；荀悦论美元帝，而李德裕深以为非，良不诬矣。然则今之欲求治理者，又奚以纷纷多事为哉？高皇帝毕智竭虑，以定一代之制，非如汉祖之日不暇给也。列圣相承，创守一道，非有武帝之纷更中变也。百官承式，海内响风，非有许、史、霍氏之专制挠法也。成宪具存，旧章森列，明君贤臣，相与实图之而已。毋不事事，毋泰多事，祛积习以作颓靡，振纪纲以正风俗，省议论以定国是，核名实以行赏罚，则法行如流，而事功辐辏矣。若曰：“此汉事耳，吾且为唐、虞、为三代。”则荀卿所谓“俗儒”也。
辛未会试程策三
问：古之君子，兴建鸿业，声施后世者，世必目之曰英雄，曰豪杰。是二名者，岂非伟丈夫之通称欤？乃论著家，又各析其名义。匪直英雄与豪杰有辨，即英与雄，亦从而分之。谓有英而不雄者，有雄而不英者，其说然欤？历代英雄豪杰，见于史册者，不可胜举。然亦有即标题为号者，如蜀之四英，周之七雄，战国之四豪，汉之三杰。其人材行声绩，果皆不愧其名欤？将其人品，又各有高下欤？近世儒者，谓：“真正英雄，必自战兢中来。”又谓：“豪杰未必圣贤，圣贤必为豪杰，而古唯三圣人足以当之。”则其说岂不尤异欤？夫英雄豪杰，美名也。士以是称，可以为难矣。乃儒者犹雌黄之不少假，则尚友者，何所取则欤？试言之，以观其志。
古瑰伟奇特之士，树鸿业于当时，垂鸿称于后世者，岂独其才之过人哉？盖尤系于养矣。养有浅深，则其才有纯驳。才有纯驳，则其建立有巨细。才得于天地者也，养由于人者也。才欲恢、欲宏、欲奇、欲俊，养欲微、欲深、欲精、欲奥，两者若相反焉。然微、深、精、奥者，所以为恢、宏、奇、俊也。
故古之善养才者，不恃其得天之异，而勉其修己之纯。阚如虓虎，不敢以言勇，惧其刚之易摧也。铦如莫邪，不敢以言利，惧其锋之易折也。神若蓍蔡，不敢以言智，惧其算之易穷也。力若九牛，不敢以言任，惧其趋之易踬也。炼之至精，而敛之至密。韬之至深，而蓄之至厚。夫然后其神凝，其气专，发之不可御，索之不可穷矣。人徒见其事业声称，照耀今古，抑孰测其所以致之者哉？
今夫两间清淑之气，丽于形象。在天为星辰，在地为河岳，在土石为宝玉，在飞走为麟凤，在人则为英雄豪杰。是英雄豪杰者，固均之二气之间，钟人伦之首出者也。然有辨焉。
刘孔才云：“聪明秀出谓之英，胆力过人谓之雄。”有英而不雄者，有雄而不英者。智勇并异，则英雄兼焉。《淮南解》曰：“才过千人谓之豪，万人谓之杰。”此英雄豪杰之辨也。总之，皆以其智力绝殊，不可以寻常尺度论耳。
自古迄今，所以树立人纪纲，翊世运，决大疑，排大难，建大功，立大节，必此四人者为之。然而品格异焉，不可不察也。
夫人非无才之患，有才而能善用之为难。四人者，其机智勇决，既与凡民迥异。则未免过于自恃，而有眇焉轻天下之心。纷错未交，而谓几不足与晰也。艰阻未识，而谓功不足与图也。考衷叩蕴，则固未有灼然先几之见，确然不可夺之守。一挫其锐，则折北而不振矣。是纯乎气者也。夫千钧之弩，不以鼷鼠发机。万石之钟，不为尺梃成响。物理有分，感应有节，不可易也。四人者，负其才具，则不能安于无事，往往不胜技痒，曲牵于应试之迹，而轻试其所长。是以见弹求鹗，或欲速而不达；投珠抵鹊，或见小而妨大。此与虚恃气者，固有间矣。然而其强可挠也，其躁可激也，其骄可乘也，其欲可豢也。以综天下之务，则得失参焉，不可与谋成也。是识不能胜其才者也。
等而上焉，严乎内外，审于施应，既不沾沾以自喜，亦不汲汲以从时。自度其智，可与几也，将谓天下之故，非己莫能瞩耳；自度其勇，可与断也，将谓天下之事，非己莫能成耳。其晰微制决，持危定倾，能于转盼咄嗟之间，而竖俶傥不群之绩。此四人者之能事也。然而其光外朗，其气内盈，寻之不易其方，而测之可穷其际，是兼得乎养而未盛者也。品之优也。
等而上焉，智周万物，而不自用其明；勇盖万夫，而不自任其力；随事而应，弗胶于成心；循理而行，弗牵于功利。朕兆未萌，法象未著，渊然独虑，而百姓莫见其迹；不世之功，永世之泽，蓦然丕建，而百姓莫知其然。天下所谓智者、勇者，举莫得而望焉。此朱子所谓真正英雄豪杰而圣贤者也。品之上也。
愚尝以是泛观古今之迹，总挈人物之量，其英雄豪杰优劣高下之辨，大都不越此四者。顾更仆未易数也，姑即明问所及者言之：周之衰也，王纲弛维，诸侯力政，于是县宇分裂，称为七雄；战国之末，贵臣握柄，资瞻游谈，于是列国公子，号为四豪；汉高坐屈群策，以建纂尧之业，则张良、萧何、韩信三臣者，皆人杰也，而汉之得天下由是焉；昭烈知人待士，以嘘炎刘之烬，则诸葛亮、董允、蒋琬、费祎四子者，皆英俊也，而蜀之存亡因之焉。
即史传所纪，固各有英雄豪杰之目矣。试即前四者之等，以概此数子之长，则七雄者，彼哉无以议为也。平原卑卑，不及格矣；孟尝、春申，广交养名，背公死党，奸人之魁耳；信陵，威信于强秦，义存乎弱赵，急人之难，不居乎功，盖犹有烈士之风焉。惟其挟威震主，内疑外忌，则君子所不道者，其在三四之间乎？三杰遭际兴运，各奋才智，推毂汉祖，卒成帝业，信乎为代宝矣。子房英略盖世，而貌若处子，功成身退，超然远引，比之何、信为最优焉，三品之上者乎！董允、蒋琬、费祎，端谨节士耳。虽事无过举，然天之所授，非特异也，有忝英称矣。孔明望重于卧龙，力抗乎汉鼎，君臣契合，投袂匡时。至于出师献纳之言，宁静淡泊之语，出处议论，庶几王者之佐焉。盖入其域而未优者乎？之数子者，皆以盖世之才，际功名之会，云蒸龙变，鹰扬虎视，考其平生之所建树，可谓伟俊卓荦矣。然其中或得分有多寡，赋才有兼偏，细节多疏，则不能无负俗之累；气质偏胜，则不能无瑕颣之存。盖所谓众材之尤也，非众尤之尤也。必也其大禹乎？凿龙门、排伊阙、别九州、宅四隩，绩固伟矣！然且不矜不伐，而莫与争功；愚夫愚妇，而凛若胜予。彼视地平天成，于吾身何有轻重也。其周公乎？除凶残，驱虎豹，立纲纪，陈礼乐，功莫大焉。然且吐哺握发，下白屋之士；不骄不吝，履赤舄之安。彼视胜殷遏刘，于吾心何有加损也。其孔子乎？学殚累世，而不以智闻；力抉门关，而不以勇闻。在乡党而恂恂，居朝廷而唯谨，固俨然儒者也。及其却莱兵，反郓、讙，堕三都，诛正卯，即慷慨奇节之士，决眦奋臂，极力而不能辨者；乃不动声色，徐引而振之。既振，油然而退，无矜容，无盛气，此岂世之君子，所可与量尺寸哉？盖此三圣人者，受之于天，既皆得夫浑沦磅礴之气；修之于己，又皆懋夫沉潜纯粹之学。其所基者，密而宥；而所蓄者，完而固也。故能决大疑，排大难，建大功，立大节，纾徐委蛇，而不见其作为之迹。嗟夫！非天下之至圣，其孰能与于此哉？
故朱子谓：真正英雄，皆自战兢中来，而贤圣豪杰，唯此三圣人足以当之。信不诬矣。然则世之君子，受天地特厚之才，而有志于三圣人之事者，顾可不慎所养乎？养之之道：无欲，其本也；慎动，其要也。析义穷理，沉几察微。莹乎若夜光之内朗，洞乎若止水之独鉴，所以养智也；抑其强阳，销其客气，深乎若强弩之握机，韬乎若宝剑之敛锷，所以养勇也。尸居而龙见，渊嘿而雷声，圣人之事也。即史册所载，瑰伟奇特之士，犹将姑舍是焉，而况其下者也！
盖尝闻纪渻子之养斗鸡也，始虚而恃气，驯之十日，则应景向矣；又十日，然后其德全，而异鸡无敢斗者矣。此养德之喻也。故英雄豪杰之从事于学也，若纪渻子之养鸡，则几矣。