社會由個人集合而成，而個人亦必生存於社會。由前一點說，個人是主體，社會是擴充；由後一點說，社會是主體，個人是附庸。粗略地說，中國傳統的倫理思想偏重前一個看法，西方傳統的倫理思想偏重後一個看法。
中國思想界最占勢力的是道家與儒家。道家思想有兩個基本原則：一是極端的自然主義，一是極端的個人主義。惟其偏重自然主義，所以蔑視製度文為。一切都應任其自然，無為而治，凡是製度文為都是不必要的紛擾，我們必須把它們丟開，回到“自然狀態”中的渾樸真純，才能達到太平安樂景象。惟其側重個人主義，所以蔑視社會。雖說“大患在於有身”，而身究竟貴於天下一切，尊生貴己，長生久視，是道家極重視的一套功夫。“民至老死不相往來”，自然說不到個人轉移社會，更說不到社會影響個人。老子所謂“我無為而民自化，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，其實並非有所作為，不過人人各安其所，把文化與生活需要降到極低限度，互不侵犯，“共存共榮”而已。道家反對社會，所以反對適用於社會的一切美德如仁義禮智之類。他們的理想是“遺世獨立”，“超然物表”。儒家與道家徹底不同的地方在淑世心切，極重有為，要把世界由“自然狀態”提升到“文化狀態”。但是儒家雖不倡個人主義，而論道德，說仁義，卻全從個人本位出發。修身誠意，克己複禮，是基本功夫，齊家治國平天下不過是修身以後的效用。政治隻是一種教育，而教育又隻是人格感化。季康子問政，孔子回答說：“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”己立立人，己達達人；達固司兼善天下，窮仍可獨善其身。儒家所提倡的美德大半含有社會性，但是他們所著重的卻不在它的社會性而在它對於個人修養的重要。比如說仁與敬是儒家所極重視的，仁必有對象，敬亦必有對象，但儒家並不著重仁與敬對於人（社會）的效用，而著重它們在個人內心是美德。儒家頗鄙視功利主義，很有“為道德而道德”的精神。