“塞弗倫斯醫院金某事件”塵埃落定後不久，2009年2月16日，金壽煥紅衣主教去世，死因是肺炎。但他在生前曾明確要求不接受延命治療，他對加圖立醫院的醫生們說：“我不害怕死亡，我期待著與上帝見麵，並且已做好了一切準備，因此如果我停止呼吸，請不要費力為我做心肺複蘇。”
然而，當金主教呼吸戛然而止的一瞬間，醫生們還是出於本能對其開展緊急施救。在醫生們的不懈努力下，金主教蘇醒過來，他說：“謝謝你們，但是下次不要再救我了，我已經準備好麵見上帝了。”
過了一會兒，金主教的心髒和脈搏再次停跳，醫生有些為難，於是詢問了其他教徒的意見，那位教徒說：“不要救治了，我會為這個決定負責。”隨後，金主教離開了人世。
這個案例的問題在於，雖然逝者生前要求不接受延命醫療，但最終醫生是在逝者的親近之人的同意下終止了延命醫療，而親近之人的決定能否左右延命醫療的中斷與否，在現行方針中尚無明確規定。
當時，媒體就此發表報道稱“金某事件影響力持續升級，紅衣主教金壽煥選擇尊嚴死”。天主教會對此提出強烈反駁，反駁的焦點在於“尊嚴死”，為什麽稱金主教選擇尊嚴死會引起如此軒然大波呢？
“尊嚴死”一詞最早出現於1997年美國俄勒岡州頒布的《尊嚴死法案》（Death with Dignity Act），而該法案的核心主張是“允許無救治可能性的患者自殺”。因此媒體報道的內容在某種程度上可以理解為金主教選擇了“自殺”。
然而，自殺是與天主教教義相違背的，天主教主張在任何情況下都不得放棄生命。這就是為什麽在一般人眼中沒有問題的報道，卻是天主教徒所無法容忍的。
在天主教徒的抗議下，媒體將此前的報道全部刪除，將“尊嚴死”一詞改成了“善終”，即給生命畫上一個美好的句號。