先生曰：“大略亦是。”
【譯文】
陸澄問：“明白至善是人的本性，而本性就包含在人的心中。人的本心即是至善的所在，明白這個道理就不會像以前那樣去外麵探求至善，這樣意誌才能確定。意誌確定之後就可以不受幹擾、內心平靜，內心平靜就不會心念妄動、就會感到心安，心安就能夠一心一意隻關注至善。思來想去，都是要探求這個至善，這樣便是‘能慮而得’了。這樣理解可以嗎？”
先生說：“大體上不錯。”
【九四】
問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛[128]，反不得謂之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽[129]，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發幹，發幹然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下麵有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發幹、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裏麵發生出來。”
【譯文】
陸澄問：“程顥先生說：‘有仁德的人將天地萬物視為一個整體。’為何墨子的兼愛之說，反而不能認為是仁德呢？”
先生說：“這很難說清楚，必須諸位自己體會才能明白。仁德是造化萬物、生生不息的天理，雖然彌散流動在天地之間、無所不在，然而它的流動變化、作用發生，也都是逐漸發生的過程，因此才能夠生生不息。好比冬至的時候，陽氣剛剛生發出來，陽氣慢慢積聚才會旺盛，如果沒有一開始陽氣的發生，哪裏來後麵旺盛的陽氣呢？陰氣的變化也是同樣的道理。正因為仁德的作用是一個過程，所以才會有一個發端之處；正因其有個發端之處，所以才能生出萬物；正因其能生出萬物，所以才能不停不歇。例如樹木，一開始發芽，就是樹木生生之意的發端之處；發芽後長出樹幹，繼而長出樹枝、樹葉，才得以生生不息。如果沒有發芽，何來的樹枝、樹葉？而樹木之所以能夠發芽，是因為下麵有一個樹根。有樹根才能夠生，沒有樹根就會枯死。沒有樹根如何發芽呢？父子、兄弟之間的感情，便是人心中生生之意的發端之處。就像樹木發芽一樣，從孝悌之情開始，漸漸能發展成仁民和愛物的感情，就好比是樹木長出樹幹、樹枝和樹葉。墨子的兼愛之說提倡沒有差別的感情，將自己的父親兄弟視作與路人相同，這就沒有了發端之處。無法發芽，就知道墨子的兼愛是沒有根的感情，便無法生生不息，這樣怎能稱其為仁德呢？孝悌之情是仁德的根本，而仁德正是從孝悌之情中生發出來。”