《六祖壇經》記載，禪宗六祖慧能在坐化之前，囑弟子們今後“不立文字”，又稱：“此宗本無諍，諍即失道義”，也就是不要爭論。《金剛經》記載，佛祖一再感歎“說法者無法可說。”又稱：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”也就是根本不要講道理，與道家“大辯不言”的傳統有暗合之處。
慧能原是個擔水砍柴的役夫，史載為“野人”，沒有智識階級的資曆，充其量算是自學成才，對文字的懷疑態度，與他的貧民出身恐怕不無聯係。像他的佛門同道一樣，他對“對話”從無信任，在我看來，主要是對語言的顯義從無信任，無非是感覺到任何言詞的顯義之下，曖昧不明混沌莫辨的隱象縱深無法把握。在那個縱深裏，一絲明暗的閃爍或者任何一縷冷暖的飄移，都可能使顯義即刻嘩變，遠遠逃離字典的約定，逃離公共的約定。如果對話者不能複製對方的那個隱象縱深，不能複製這個隱象縱深所依據的全部生活閱曆，對話的成或敗，其實都差不多是一回事；說服或者沒有說服，其實都差不多是一回事。
慧能說得過於極端了，但不失為一種有偏見的洞見：理解是誤解的別名。