她漫无目的在街上走着。她停下来一次，看着“卑尔根·提德登”陈列柜里张贴的报纸。
读着标题她吓了一跳：《奇迹——我仍活着！》超过六栏，好像是特别给她的消息，其实只不过是日常事件罢了：一个警察奋力逃离一个持有武器的歹徒手中。
事实上，她活着才是项奇迹！珍妮不需要为了见证奇迹而逃离暴徒。事物存在的本身不就是种奇迹吗？
生命的奥秘，珍妮思忖着，生命的谜团……
疾病的谜团……
如果她奇迹似的突然又健康了呢？或者根本是诊断错误？
唉，不可能。珍妮不是会做白日梦的人，她是位化学家，一位实际主义者，不相信奇迹。今年春天的流行歌曲《我们活着》在她耳边低回飘**。像对照着她的心情似的，这几天她不断从收音机听到这首歌：
为生命而战，只要我们的血仍汩汩流动……
否则究竟还值得为何而战呢？
手里的白色女用旅行箱，一会儿拿在左手，一会儿右手提着，珍妮径直往剧院走去。
《仕女出浴》，这季的强档戏码。这出戏在演什么，她一点概念也没有，但她却觉得这出戏相当幼稚可笑，就像西莉在她教师朋友的别墅三温暖里的**行为。
戏剧，戏剧意即强尼，他现在是特隆赫姆的戏剧讲师。人生如戏，他常挂在嘴上，一手拿着烟，一手拿着酒。我们都被放在一座舞台上，落幕时就退场。
他也许不是第一个这样说的人。
珍妮得出城去。她吃力地提着行李走到修道院，然后一路走到诺得尼斯，在那儿她坐在一张椅子上，眺望湖那头的阿斯克小岛。
两千年前一个犹太叛乱分子被钉在十字架上。他无疑是位卓越非凡的人，不过教会却将他宣扬成上帝的儿子。
上帝依照自己的意愿先创造了人类，这件事对珍妮不具意义。而当人类要行使自由意志时，上帝却愤怒地在他原谅人类之前让自己的儿子被钉上十字架。
这难道不是一九八三年复活节给珍妮·哈勒斯塔的基督教讯息吗？一旦她相信这是上帝的礼物，耶稣被钉十字架是上帝的礼物，作为亚当夏娃糟蹋上帝赠品的忏悔——那么她便同时从上帝的怒气中解脱出来，不再永劫沉沦……
珍妮根本不相信这样一个神。
珍妮从不信教。珍妮是病了，但疾病并没有耗弱她的理智。最近几天她全神贯注从收音机里听了十五次布道，仿佛上了一次基督教速成班，或是一系列的复习课程，因为每一次个别的布道总是包含全部的教义。
这些圣经学者显然非常希望昭告天下，他们熟悉自己的专业领域，而且他们在各个方面都是正统的。但所有的基督教教义，从亚当夏娃到约翰尼斯的启示，在五分钟或十分钟内宣扬完毕，再也没有多余的空间留给爱与理性，因此便也无法抚慰把行李置于脚间、坐在诺得尼斯看着阿斯克渡船的珍妮。
珍妮不得不想点别的事情，想些发生在异国苍穹下的事，想些具体、振奋人心的、比较符合一位罹患癌症的化学硕士的事。
她想起贵族子弟悉达多的美丽故事。他过着无忧无虑的奢华生活，直到恍然大悟看见世间的苦难……
强尼最后的音讯是发自斯德哥尔摩的一封长信，他在那儿观赏了一出佛陀传奇的芭蕾舞剧。看完信后，珍妮马上到书店寻找有关佛教的书。她不大清楚自己是因为强尼还是因为佛陀而这样做。
佛陀并非救世主或者神之子，他像珍妮一样只是个人。
一出生，便有人对他父亲预言，这个孩子不是统治世界便是放弃世界，无论如何非此即彼。假若他经历世界的困厄与痛苦，必定会放弃世界。为了不让这事发生，父亲将他与宫廷外面的世界隔离，同时用欢笑与娱乐将他紧紧围绕。
然而悉达多并不就此满足于皇宫里的温室生活：在城墙外他看见了一位白发老者、一个病人以及一具腐烂的尸体……
与驼背白发老翁的相会为悉达多指出，衰老是全体人类必须面对的命运；痛苦病患的外貌，向他道出了一个问题，人是否可以免于疾病与苦难；尸体则使这位年轻的王子想到，人类终将一死，即使是最幸运的人也难逃短暂的命运。
经过这次令人极度沮丧的事情后，悉达多发现一位面带喜悦与幸福的苦行僧，随即领悟到，财富与享乐终究是场空。他问自己：世上是否有使人免于衰老、疾病与死亡的东西？
悉达多非常同情他的同胞，觉得自己有责任为人类指出脱离苦海的路。他陷入深深的沉思回到皇宫，当晚便毅然决然放弃王子舒适的生活，成为一位无家可归者。
经过六年四处流浪的苦行生活后，悉达多在尼兰迦纳河畔一棵无花果树下坐了下来。这里，就在这里他历经自己的“复活”。三十五年浑浑噩噩的日子过后，悉达多了解到世间的苦难来自于生活中的欲望。现在的他，成为“佛陀”，成为一位顿悟者……
珍妮感受到彼此的相似性。她现在约摸是悉达多当时的年纪。她不也曾活在满意的黄金牢笼里，免受痛苦、死亡与知识的侵扰？不也曾在三十六年的岁月里，像个梦游者一样地活着？生活里的欲望不也曾迷惑她所有的感官？难道她不是刚从漫长的昏睡中醒过来？
佛陀不仅认清万事万物都逃不过短暂的命运，所以世间一切皆是苦的道理，也了解到还有别的事存在着。一些永恒的、不朽的事。一些超越时间空间等世间琐碎的事，一些只有完全扼杀生活欲望才能抵达的事……
佛陀已经到达彼岸，他征服世界，成为受人尊崇者。他从永恒的角度观看世界，达到涅槃的境界。
珍妮并不是位哲学家，她觉得自己是个实际主义者。她的世界观是由原子与分子，是由星球、太阳以及星云组成的。每一天都是从试管与量杯开始的。
一旦事情与她的世界观相悖，那么不外乎就是分析，然后再细分成更小的单位。但她很少想这么远……对佛陀学说浅薄的涉猎已经够她隐约捉摸出一种方式的整体性。一定有更大的关联性存在，珍妮想。她盯着布登峡湾看。一定有个地方，从那儿我可以看见自己与自己的命运。
究竟何谓“涅槃”？佛陀经历过的永恒与不朽是什么？它只是种想法？一种意念？还是一些可以抓得住的东西？
岬角前一位二十五岁左右的妈妈带着一个两三岁的小孩散着步。
珍妮没办法生小孩，但她也曾经是个小孩。就是这样，她也正是这样与自己的母亲一起嬉戏，搞不好也还是这个地方。想必以后在诺得尼斯还有许多的母亲与小孩也会这样地嬉戏着。
珍妮认为，从母亲与孩子的身上可以认出世代之间与性别之间的竞赛。
她有种感觉，自己并不只是自己，不只是个坐在这里、脚间还放了个白色行李箱的女子。她自己好像也是这个母亲，也是这个小孩。自己似乎置身于围绕在身边的树中，置身于她正躺在上面的草里、在鸟儿的歌咏里，甚至是她坐于其上的椅子里。
那并不是遥远的、神祇的，而是与眼前及当下有关的，因为佛陀就在一棵无花果树下究竟涅槃，于尼兰迦纳河畔……
她远望峡湾上的阿斯克渡轮，往返于诺得尼斯与阿斯克间，船上大概有几百人。但对珍妮而言，渡轮就像迷你风景画中的玩具船。
百人挤在一艘船上，由同一个龙骨、同一种动力所承载。
珍妮幻想自己也置身船中，站在远远航行于峡湾的船上，假想着自己坐在诺得尼斯，殷切地等候自己的到来。
有一会儿时间她不知道自己刚才到哪儿去了。她在渡轮的甲板上，在诺得尼斯，在兰达斯、米欧菲尔，在奥斯陆，在妹妹家中，在医院的放射科里……
若不留心时间，她就会出现在所有的地方，甚至是月球上。她无所不在。
她想到自己一九七五年飞越欧洲上空。人类远在地面，以至于看不见他们，但她还是随处可以发现他们的踪迹。她望见城市与农田，像黄色的、绿色的和灰色的方块。希腊、南斯拉夫、奥地利、德国、丹麦，以及古老的挪威。从一万米高度往下望，看不见任何国界，这片绿色的欧洲大陆……
她也看见了地球的照片，从月球上拍摄的，或是从太空中很远的地方。一颗蓝色的星球。
从远处，所有的生命都属于同一星体，像唯一一个具有生命迹象的有机体，一个罕见的物体：一个位于空旷空间中活力十足的物体。
当宇航员从月球拍摄地球的照片出现时，谁曾注意过珍妮与她的命运？数十亿的蚂蚁中，一只又算得了什么？
然而，珍妮在某种程度上用她的意识环抱整个世界。
我一死，她想，整个世界便随着我灭亡，而另一个世界就会由另一个人继承下去。
世界就在这里，就在当下，几个星期或几个月后它就消失了……
一只麻雀扑扑飞至，在她身旁的椅子上停了下来。它在那儿停了一会儿，四处张望，然后又振翅高飞。