凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。公之孤四命，以皮帛视小国之君；其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。侯、伯之卿大夫士，亦如之。子、男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。
适子摄其君，则君或多疾故也。孤执皮帛，诸侯之适子，未誓，则以皮帛继子、男。公之孤，以皮帛视小国之君，挚用帛，唯此而已。然《书》所谓“三帛”者，此欤？其士不命，而曰“各视其命之数”，盖虽不命，亦视一命之数焉。
司服，掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，则衮冕；享先公，飨射，则鷩冕；祀四望、山川，则毳冕；祭社稷五祀，则希冕；祭群小祀，则玄冕。
祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之者，大裘无经纬之文，无绘绣之功，其色则复乎至幽而已；群而不党，则又由天道而公焉；致恭以有礼，则事至尊之道也，故以祀昊天为称。祀五帝，则如之而已。五帝之为德，则既有所分矣，裘不可徒服，盖亦服衮，故《礼记》言“郊之祭，王被衮以象天”也。冕后方而前圆，后卬而前俛，玄表而朱襄，后方者，不变之体；前圆者，无方之用；卬而玄者，升而辨于物；俛而朱者，降而与万物相见；曰冕，则以其于万物相见名之也。夫璧以圆为体，而冕以方为体者，以方为体，则以圆为用；以圆为体，则以锐为用；以锐为用，非道之全也，故执之而已。享先王，则衮冕，享先公飨射，则鷩冕，祀四望、山川，则毳冕，祭社稷五祀，则希冕，祭群小祀，则玄冕者，各称其事而已。先公之尊也，而所服止于鷩冕，非卑之于先王；以为祭则各以其服授尸，尸服如是，而王服衮以临之，则非所以为敬，故弗敢也。祭社稷五祀，所服止于希冕，则亦非卑之于飨射也；以为社稷五祀之所上，止于利人，故衣粉米而已。以书考之，古人之象，凡十二章；盖一阴一阳之谓道，道之在天，日月以运之，星辰以纪之；其施于人也，仁莫尚焉，无为而仁者，山也；仁而不可知者，龙也；仁藏于不可知，而显于可知者，礼也；礼者，文而已，其文可知者，华虫也；凡此皆德之上，故绘而在上。宗彝，则虎蜼之彝，虎，义也；蜼，智也；象之于宗彝，则又以能常奉宗庙为孝焉。柔顺清洁，可以荐羞者藻；昭明齐速，可以亨餁者火；藻也，火也，则所以致其孝。米，养人也，粉之然后利散而均焉。养人而已，而无断以制之，非所谓知柔刚，黼则所以为断也；用断不可以无辨，黻则所以为辨也；凡此皆德之下，故絺绣而在下。然辨物者，德之所以成终始也。至周登三辰于旗，而登龙于山，则作服九章而已；盖于是时，其为王也纯矣，则其于天道也，志之而已。衮冕则九章之服，公所服也；而王亦服焉，故文从公衣而音从，音从，上下通也。鷩冕，则七章之服，盖自华虫而下，故谓之鷩也；毳冕，则五章之服，盖自虎蜼而下，故谓之毳也；希冕则三章之服，盖其章粉米而已，故谓之希；玄冕，则裳黻而已，其章不足道也，故称衣之玄焉。凡六冕之服，其衣皆玄，其裳皆纁，德成而上，事成而下之意；以玄为德，则非所以接事也。
凡兵事，韦弁服；视朝，则皮弁服；凡甸，冠弁服；凡凶事，服弁服；凡吊事，弁绖服。
韦弁，违物性而制之，质而已矣，故兵事韦弁服；其染赤为之，则以宣布著尽为义。皮弁，顺物性而制之，文质具焉，故视朝皮弁服；其用鹿皮为之，则以知接其类为义。冠弁，玄冠也，兵则有事矣，故尚赤；甸则未有事，故尚玄。
凡丧，为天王，斩衰；为王后，齐衰。王为三公六卿，锡衰；为诸侯，缌衰；为大夫、士，疑衰；其首服皆弁绖。大札、大荒、大烖，素服。
为天王斩衰者，王臣及诸侯也；谓之天王，则以王为天故也；明不以王为天，则弗服矣。故诸侯之大夫，自天其君，则为王缌衰而已。“公之服自衮冕而下如王之服”，而郑氏谓公衮无升龙，误矣。卿大夫之凶服，“加以大功小功”，则无缌矣。孤与诸侯则又无大功小功矣。盖或制一国之命，或与其君共政，习之如是，然后贵足以临贱，义足以胜恩。
典祀，掌外祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而修除，征役于司隶而役之；及祭，帅其属而守其厉禁而跸之。
郑氏谓“外祀所祀于四郊，域兆表之域”，守，则守其兆域也。
守祧，掌守先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。若将祭祀，则各以其服授尸；其庙，则有司修除之；其祧，则守祧黝垩之；既祭，则藏其隋与衣服。
其遗衣服藏于庙祧，若将祭祀，则各以其服授尸，所以依神。隋肉谓之隋，隋盖尸祭之余。其遗衣服藏于庙祧，“若将祭祀则各以其服授尸”者，所以依神。“其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之”者，远庙为祧，有司不复修除，守祧黝垩而已，去事有渐故也。
世妇，掌女宫之宿戒；及祭祀，此其具。诏王后之礼事。帅六宫之人，共齍盛；相外内宗之礼事。大宾客之飨食，亦如之。大丧，比外内命妇之朝莫哭不敬者，而苛罚之。凡王后有掺事于妇人，则诏相。凡内事有达于外官者，世妇掌之。
内宗，掌宗庙之祭祀，荐加豆笾；及以乐彻，则佐传豆笾。宾客之飨食，亦如之。王后有事，则从；大丧，序哭者。哭诸侯，亦如之。凡卿大夫之丧，掌其吊临。
世妇言“掌吊临于卿大夫之丧”，则王或使焉，乃往；内宗言“凡卿大夫之丧，掌其吊临”，则凡丧皆往；亦同族故也。
外宗，掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾；及以乐彻，亦如之。王后以乐羞齍，则赞。凡王后之献，亦如之。王后不与，则赞宗伯。小祭祀，掌事；宾客之事，亦如之。大丧，则叙外内朝莫哭者；哭诸侯，亦如之。
内宗同族，故荐加豆笾；外宗族异，故佐赞后及宗伯而已。内宗大丧序哭者，则与宫中之哭者序焉；外宗叙内外朝莫哭者，则叙内女外妇之序哭也。世妇言“掌吊临于卿大夫之丧”，则王或使焉，乃往；内宗言“凡卿大夫之丧，掌其吊临”，则凡丧皆往矣；掌吊临，则亦同族故也。
冢人，掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右。凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。凡死于兵者，不入兆域。凡有功者，居前。以爵等为丘封之度，与其树数。
死政者，养其老孤，而又飨之，所以劝也；凡死于兵者，不入兆域，则死政与绌焉。盖劝之以明其有义，绌之以明其非孝，欲人两得之而已；必于葬绌之，则父母全而生之，子全而归之，然后为孝故也。以昭穆为左右，各以其族，尚亲也；凡死于兵者，不入兆域，尚德也；凡有功者居前，尚功也；以爵等为丘封之度，与其树数，尚贵也；盖先王所以治死者如此。
大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸；及竁，以度为丘隧，共丧之窆器；及葬，言鸾车象人；及窆，执斧以莅，遂入藏凶器，正墓位，跸墓域，守墓禁。凡祭墓，为尸。凡诸侯及诸臣葬于墓者，授之兆，为之跸，均其禁。
凡祭为尸，皆取所祭之类，故宗庙之尸，则以其昭穆之同；山林之尸，则以山虞；竁墓之尸，则以冢人首。言鸾车象人者，言之于匶，使知有焉；正墓位，则正其所居左右前后；跸墓域，则若墓大夫之巡墓厉；守墓禁，则若墓大夫居其中之室以守之；授之兆，则死自竁窆；均其禁，则均地守焉。
墓大夫，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。敏案：此节经文，原在叙官，移置此，取便参看也。墓大夫，掌凡邦墓之地域，为之图。令国民族葬，而掌其禁令；正其位，掌其度数；使皆有私地域。凡争墓地者，听其狱讼。帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。
墓大夫徒二百人，岂不多哉？然邦墓地域，禁令度数，皆掌焉，帅其属巡墓厉，而居其中之室以守之；则与夫后世人自求地，家自置守，富则僭而不忌，贫则无所于葬，掘墓、盗尸、斩木之狱不绝于有司，其为利害烦省异矣。
职丧，掌诸侯之丧，及卿、大夫、士凡有爵者之丧，以国之丧礼，莅其禁令，序其事。凡国有司，以王命有事焉，则诏赞主人。凡其丧祭，诏其号，治其礼。凡公有司之所共，职丧令之趣其事。
有司以王命有事于诸侯，则谓之国有司，言国以别侯国也；以公物共私丧，则谓之公有司，公有司之所共，则非国矣。职丧无三公之丧，则上言诸侯，下言卿大夫。又言凡有爵者，包三公矣。
春官宗伯三周礼义卷十
大司乐，掌成均之灋，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉；死则以为乐祖，祭于瞽宗。
言建国之学政者，凡建国则有学焉。《礼记》曰“于成均，以及取爵于上尊”，又曰“礼在瞽宗”，则成均、瞽宗皆学名。教学之道，成其亏，均其过不及而已，谓之成均，义盖取此；瞽宗，盖言主以乐教，瞽之所宗。大司乐治建国之学政，则以合国子弟而已，其教则使有道有德者焉；死祭于瞽宗，则主以乐教故也。
以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。
中、庸，三德所谓至德；和，六德所谓和；孝，三德所谓孝；祗，则顺行之所成；友，则友行之所成也。行自外作，立之以礼；德由中出，成之以乐；立之以礼，则为顺行、友行；成之以乐，则为祗德、友德。盖事师长所以成敬，不言敬而言祗，则敬之在乐，必达而为祗故也。中所以本道之体，其义达而为和，其敬达而为祗，能和能祗，则庸德成焉。庸言之信，庸行之谨，在《易》之《乾》所为“君德”，故继之以孝。孔子曰：“圣人之德，又何以加于孝乎？”友则乐德所成终始，圣人之德，无以加于孝，则孝与圣何以异？曰：圣人之于人道也，孝而已；圣人之于天道，则孝不足以言之。此孝与圣所以异。圣人之德，无以加于孝，而孝于三德为下，则三德之孝，以知逆恶而已；乐德之孝，成于乐者也，诸侯之孝不豫焉，非特以知逆恶已也。
以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。
道，谓直道其事；讽，所以动之；诵，则以言。兴，感动于物而兴焉；道，谓直道其事；讽，讽以动之。兴、道、讽，乐语之用也。诵，诵人之言；语，答人之言。诵、言、语，乐语之体也。
以乐舞教国子：舞《云门》《大卷》《大咸》《大?》《大夏》《大濩》《大武》。
先王之乐多矣，大司乐用以教国子，此则六乐而已。《云门》《大卷》，则所谓《云门》；《大咸》，则所谓《咸池》；《大?》，则所谓?九；谓之?九，盖以其九成。
以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼、神、示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。
六律、六同，所以考五声；五声，所以成八音；八音，所以节六舞；六舞，所以大合乐。大合乐，则幽足以致鬼、神、示，明足以和邦国，内足以谐万民，外足以安宾客，远足以说远人，微足以作动物。致鬼、神、示，作乐所先，故《易》之《豫》言先王作乐，曰“殷荐之上帝，以配祖考”而已；作动物，则乐之余事。
乃分乐而序之，以祭、以享、以祀：乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神；乃奏大簇，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大?》，以祀四望；乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣；乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
分乐而序之，则分律而序之，自黄锺以至无射；分同而序之，自大吕以至夹锺；分舞而序之，自《云门》以至《大武》；以祭、以享、以祀，则以祭地示，以享人鬼，以祀天神。四望言祀，盖方望兼上下之神焉。先以祭，次以享，次以祀，则祭享祀虽有所分，至用乐，则于鬼神示，皆备其物、达其义、致其道焉。备其物，则祭也；达其义，则享也；致其道，则祀也。先妣在先祖之上，则姜嫄也。姜嫄特祀，其后以为禖神，禖神而序之先祖之上，则先祖所自出故也。分乐以祭、以享、以祀，言所不及者众；盖其用也，亦上下比义而已。
凡六乐者：一变而致羽物，及川泽之示；再变而致臝物，及山林之示；三变而致鳞物，及丘陵之示；四变而致毛物，及坟衍之示；五变而致介物，及土示；六变而致象物，及天神。
凡此六乐所致，盖皆合万物而索飨之之时。天曰神，地曰示，物曰物。所谓土示，则原隰之示；所谓象物，则在天成象者也。羽物轻疾，故致之易；介物重迟，故致之难；象物恍惚无形，则其致之尤难；川泽虚，故致之易；坟衍实，故致之难；天神远人而尊，则其致之尤难；其余所致先后，盖其大致如斯而已。
凡乐：圜锺为宫，黄锺为角，大簇为征，姑洗为羽；靁鼓、靁鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、《云门》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之；若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐：函锺为宫，大簇为角，姑洗为征，南吕为羽；灵鼓、灵鼗、孙竹之管、空桑之琴瑟、《咸池》之舞，夏日至，于泽中之方丘奏之；若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐：黄锺为宫，大吕为角，大簇为征，应锺为羽；路鼓、路鼗、阴竹之管、龙门之琴瑟、九德之歌、《?九》之舞，于宗庙之中奏之；若乐九变，则人鬼可得而礼矣。
圜锺，正东方之律，帝与万物相见，于是出焉；天无乎不覆，求天神而礼之，则其乐之宫、宜以帝所出之方而已，故以圜锺为宫。函锺，西南方之律，万物于是致养乎地；地无乎不载，求地示而礼之，则其乐之宫，宜以物致养之方而已，故以函锺为宫。黄锺，正北方之律也，万物于是藏焉，死者之所首也；鬼无乎不之，求人鬼而礼之，则其乐之宫，宜以死者所首之方而已，故以黄锺为宫，各有所宜。天神孤竹之管，则以阳为奇；地示孙竹之管，则以阴为重为小。人鬼在宗庙，又致以冬之日至，而阴竹之管，则凡声，阳也；又用阳竹之管，则纯于阳矣，非所以致鬼。于此谓之九，盖宗庙九变，以九成故也。然则圜丘、方丘，六变、八变，亦各以其乐成欤？此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。雷鼓、雷鼗皆八面，鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。孤竹，竹特生者。云和，山名。声，阳也，以阴竹，则阴和于阳，所以致鬼。
凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之。王出入，则令奏王夏；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》；帅国子而舞。大飨不入牲，其它皆如祭祀。大射王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。诏诸侯以弓矢舞。王大食，三侑，皆令奏钟鼓。王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇五岳崩，大傀异烖，诸侯薨，令去乐；大札、大凶、大烖、大臣死，凡国之大忧，令弛县。凡建国，禁其**声、遇声、凶声、慢声。大丧，莅廞乐器；及葬，藏乐器，亦如之。
忧之日短，则令去乐而已；忧之日长，则令弛县焉。异，烖异而不大；大烖，大矣而不必异。**声不正，过声不中，凶声不善，慢声不肃。
乐师，掌国学之政，以教国子小舞。凡舞：有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。
小舞，非《大卷》《大咸》之属；旄舞，则旄人所教之舞；人舞，则手舞而已。
教乐仪，行以《肆夏》，趋以采荠，车亦如之，环拜，以锺鼓为节。凡射：王以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，大夫以《采苹》为节，士以《采蘩》为节。
凡射，王以《驺虞》为节者，乐仁而杀以时；诸侯以《狸首》为节者，乐御而射以礼；大夫以《采苹》为节者，乐循法；士以《采蘩》为节者，乐不失职，采蘩取不远于法而已。在诸侯之义，则为能制节；在士之义，则为足以循法；盖非先王之法言不敢言，非先王之德行不敢行，非先王之法服不敢服，是为卿大夫之孝，非士所及，故乐循法者大夫，而乐不失职者士。射，士职也；不言孤卿，则以射人见之。
凡乐，掌其序事，治其乐政。凡国之小事用乐者，令奏锺鼓。凡乐成，则告备。诏来瞽，皋舞；及彻，帅学士而歌彻，令相；飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相；如祭之仪。燕射，帅射夫以弓矢舞。乐出入，令奏锺鼓。凡军大献，教恺歌，遂倡之。凡丧，陈乐器则帅乐官；及序哭，亦如之。凡乐官，掌其政令，听其治讼。
礼以陈为备，乐以奏为备；故礼则告备而后行礼，乐则乐成而后告备。诏来瞽、皋舞，诏瞽使来，诏舞使缓；令相，令相瞽者，使出。凡丧，陈乐器，则陈而不作，犹大丧之廞焉。
大胥，掌学士之版，以待致诸子。春入学，舍采，合舞；秋颁学，合声。以六乐之会正舞位，以序出入舞者。比乐官，展乐器。凡祭祀之用乐者，以鼓征学士。序宫中之事。
以待致诸子者，至则以待之，不至则以致之。春入学舍采，则以始入学，礼先师释菜焉，合舞，则春貌之时故也；秋颁学，则以春始入学，未知其分艺所宜，至秋而可知也，于是分授以所学，合声，则秋言之时也。《书》曰“诗言志，歌永言，声依永，律和声”，乐之声，以言为本。以六乐之会正舞位，以序出入舞者，则会六乐而舞之，其列众，其变繁，易乱而难治故也。六乐有文舞焉，有武舞焉，征诛揖让之序尽此矣；盖其义，则有孔子为之三月不知肉味者，非穷神知化，孰能究此哉？故先王成人终始，于此而已。
小胥，掌学士之征令而比之，觵其不敬者，巡舞列而挞其怠慢者。正乐县之位：王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县；辨其声。凡县锺磬，半为堵，全为肆。
肆师诛其慢怠者，则祭以惩慢为先；小胥挞其怠慢者，则学以惩怠为急；祭言诛之，政也；学言挞之，教也；堵言半，半合是以为宫二；肆言全，而后可肆也。郑氏谓“宫四面，象宫室；轩，去其一面；判，又去其一面”。
大师，掌六律、六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺；皆文之以五声：宫、商、角、征、羽；皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。教六《诗》：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。
风、雅、颂，诗之体；赋、比、兴，《诗》之用；六德，所谓中、和、祇、庸、孝、友也。以六德为之本，故虽变，犹止乎礼义；以六律为之音，则《书》所谓“声依永，律和声”。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏，击拊；下管，播乐器，令奏鼓。大飨，亦如之；大射，帅瞽而歌射节。
登歌下管，则道以无所因为上，有所待为下。
大师，执同律以听军声，而诏吉凶。
诏吉凶，使知所戒，一体之盈虚，通于天地，应于物类；故占之以卜梦，视之以祲象，听之以同律，皆得其祥焉。
大丧，帅瞽而廞，作匶谥。凡国之瞽蒙正焉。
史序事，王行见于事，故大史读诔；瞽掌乐，王德成于乐，故大师作谥，谥，成德之名也。
◎小师
瞽蒙，掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌，讽诵《诗》，世奠系，鼓琴瑟。掌九德、六诗之歌，以役大师。
瞽蒙既掌歌，又掌讽诵，谓讽谏世奠系也。世奠系，当从故书，为世帝系，古书有谓之帝系者，而《国语》曰“教之世，为之昭明德而废幽昏”，则世帝系盖书名。“诵诗、世帝系”，则掌诵及世帝系。
◎视瞭
典同，掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。凡声：高声，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声筰，弇声郁，薄声甄，厚声石。凡为乐器：以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量，凡和乐亦如之。
数本起于黄锺，始于一而三之，历十二辰，而五数备其长，则度之所起；其余律，皆自是而生；故凡为乐器，以十二律为之数度。声生于高，肆声生于下，甄声生于薄，石声生于厚，高下厚薄之所属所制，则有齐矣；赢声生于达，衍声生于回，筰声生于侈，郁声生于弇，达回侈弇之属所容，则有量矣；故凡为乐器，以十有二声为之齐量。夫天，阳也；地，阴也。东南方，阳也；西北方，阴也。然阴阳之中，复有阴阳焉，故高声，天之阳也；正声缓，天之阴也；下声肆，地之阴也；陂声散，地之阳也；险声敛，东方之阴也；达声赢，东方之阳也；微声韽，西方之阴也；回声衍，西方之阳也；侈声筰，南方之阳也；弇声郁，南方之阴也；薄声甄，北方之阴也；厚声石，北方之阳也。
◎磬师
锺师，掌金奏。凡乐事，以锺鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骛夏。凡祭祀、飨食，奏燕乐。凡射，王，奏《驺虞》；诸侯，奏《狸首》；卿大夫，奏《采苹》；士，奏《采蘩》。掌鼙，鼓缦乐。
名之曰锺师，所掌金奏，则其乐虽用鼓而以金为主。
◎笙师
镈师，掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之乐；飨食、宾射，亦如之；军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼓之；守鼜，亦如之。大丧，廞其乐器，奉而藏之。
鼓恺乐，掌于镈师者，镈师掌金奏之鼓，其所掌乐，以金为主；军以金止，既胜矣，欲戢兵之意。所谓王师者，王亲伐之师也。盖非王亲伐而奏恺，则非大司乐所令也。大司马所谓师，则非必王亲伐也，然必大司马帅之矣。王亲伐焉，与大司马之所帅，不嫌非成军，军亦不足称也，故称师而已。然则乐师、镈师所谓军，非必大司马所帅也。其称军，则明非成军无大献之礼焉。
◎师
◎旄人
钥师，掌教国子舞羽龡钥。祭祀，则鼓羽钥之舞，宾客、飨食，则亦如之；大丧，廞其乐器，奉而藏之。
钥如篴三孔，主中声而上下，律吕于是乎生。大司乐莅廞乐器，莅之而已；视瞭廞乐器，则廞之者也。笙师、镈师及此职廞其乐器，则各自廞其官之器，非若视瞭掌大师之县者也，故言“其”以别之。
钥章，掌土鼓、豳钥。中春，昼击土鼓，龡豳《诗》，以逆暑；中秋，夜迎寒，亦如之。凡国祈年于田祖，龡豳《雅》，击土鼓，以乐田畯；国祭蜡，则龡豳《颂》，击土鼓，以息老物。
土鼓，《礼记》所谓“蒯桴土鼓”；豳钥，豳国之钥；王业之起，本于豳；乐之作，本于钥，始于土鼓；逆暑、迎寒、祈年，皆以本始民事。息老物，则息使复本反始，故所击者土鼓，所龡者豳钥，其章用豳《诗》焉；豳《雅》、豳《颂》，谓之《雅》《颂》，则非《七月》之诗，盖若九夏亡之矣。逆暑、迎寒不言国，而祈年、息老物言国，则祈年息老物通乎下，故言“国”以别之。中春昼，《书》所谓日中，阳于是而分，故逆暑。中秋夜，《书》所谓宵中，阴于是而分，故迎寒。田祖，《礼记》所谓先啬。田畯，《礼记》所谓司啬；司啬本始民事，施于有政者。教国子吹钥，故名官以钥师。吹钥以为诗章，故名官以钥章。所谓吹豳《诗》、吹豳《雅》、吹豳《颂》，是皆吹钥以为诗章也。
鞮鞻氏，掌四夷之乐，与其声歌。祭祀，则龡而歌之，燕亦如之。
掌夷乐者，有师，有旄人，有鞮鞻氏，盖以其所服、所执、所履名官。祭祀、飨燕用夷乐焉，则中天以下而立，率四海之民服而役之，得其欢心，使鼓舞焉，以承祭祀、共飨燕，君子之所乐也。
典庸器，掌藏乐器、庸器。及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器；飨食、宾射，亦如之；大丧，廞笋虡。
典庸器而掌藏乐器、设笋虡者，乐凡以象民功，而笋虡则设业焉。
◎司干
大卜，掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其经兆之体，皆百有二十，其颂，皆千有二百。掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。掌三梦之法：一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟，其经运十，其别九十。以邦事作龟之八命：一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。
征，行役、讨伐；象，天象变动；与，有所与；谋，有所谋；果，果不；至，至不；雨，雨不；瘳，瘳不。征，事大及众，故征为先。瘳，不及众，私忧而已，故瘳为后；象，则天事之大；雨，则天事之小；天事之大而在征后，则天道远人道迩故也；先雨后瘳，则雨及众故也；与先谋，则有所与之，宜慎甚于有所谋；谋先果至，则果既有为也，卜其果而已；至，既有行也，卜其至而已。占梦，以岁时日月星辰，则所谓经运；盖岁时日月星辰之运。
以八命者，赞三兆、三《易》、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。
大卜以龟八命赞《易》、梦之占，而占人以八筮占颂，则占龟以筮梦合焉，故《洪范》“大疑，谋及卜筮”，两视其从违以断吉凶，而武王曰：“朕协朕卜，戎商必克。”吉凶之变，休戚之情，见于蓍龟，动于四体。见于蓍龟，故取于朽骨之象，枯茎之数；动于四体，故取于精神之寓，魂气之交；则龟蓍梦三者，未尝不相须以为用焉。八命者，邦君之八命也。以邦事卜之龟，故用三兆之法以占之；以邦事筮之蓍，故用三《易》之法以占之；以邦事考之梦，故用三梦之法以占之；作八命，非特占之于蓍，亦验之于筮，叶之于梦而后已，故有赞其占者焉。盖以三兆、三《易》、三梦为正，以言辞之命赞之而已；如是，则国家之吉者可以前知，凶则诏王正厥事，以救之也。所谓救政者，修致以救凶灾也；盖吉凶之变，虽出乎天，而其所以感召之者，实自乎人，知凶而修政以救之，则可以转祸而为福矣。古之人，固有以人君之言善，而致荧惑之退舍，孰谓救政之不可为欤？
凡国大贞，卜立君，卜大封，则视高，作龟；大祭祀，则视高，命龟。凡小事，莅卜。国大迁，大师，则贞龟；凡旅陈龟。凡丧事，命龟。
作龟者，作其兆；命龟者，命以故；贞龟者，贞其兆之吉凶。凡国大贞，卜立君，卜大封，皆卜而贞之；大祭祀，国大迁、大师、凡丧事，皆作而命之；或言作，或言命，或言卜，或言贞，则相备而已；国大贞，既言贞矣。卜立君，卜大封，人事，故于是言作龟焉；大祭祀，则听于神而已，故于是言命龟焉；国大迁、大师，则其事在众，尤须人谋，以贞为主，故于是言贞龟焉；以贞为主，故成王征三监、淮夷，而庶邦君越庶士、御事反曰“王害不违卜”也。作龟必视高者，龟天产，其兆象天事故也。凡旅陈龟，盖陈而弗作，与陈乐器同。
◎卜师
◎龟人
◎菙氏
占人，掌占龟，以八簭占八颂，以八卦占簭之八故，以视吉凶。凡卜簭，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。
簭有八，故龟有八命：命言所以令龟，故言所以令簭；或言故，或言命，相备也。八簭，则八故之簭；八颂，则八命之颂；八卦，则八簭之卦。卜人，掌占龟也，而以八簭占八颂，以八卦占簭之八故，以视吉凶，则以簭合而占焉。占体、占色、占墨、占坼，皆占龟，而曰凡卜簭，则簭亦占体故也。《诗》曰“尔卜尔筮，体无咎言”，筮占体，于此见矣。龟作之而坼，坼而后墨与色可知，卜人先占坼，史占墨次之，大夫占色又次之，众占备焉，而后君占体，以断吉凶，事之序也。先言占体，则以尊卑之序言之。
凡卜簭，既事，则系币，以比其命；岁终，则计其占之中否。
系币以比其命者，系币于龟簭，而书所命以比之；岁终计其占之中否，则以考官占龟矣。
簭人，掌三《易》以辨九簭之名：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；九簭之名：一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环；以辨吉凶。凡国之大事，先簭而后卜。上春相簭。凡国事共簭。
凡国之大事，先簭而后卜者，兼用卜簭，而尊龟焉，故后之。上春相簭，则簭亦有媺恶如龟矣。
占梦，掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，以日、月、星、辰占六梦之吉凶：一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。
人之精神与天地同流，通万物一气也。《易》曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”故占梦掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，以日、月、星、辰占六梦之吉凶。掌其岁时，则掌占梦之岁时而已。寤梦，若狐突梦子申生；正梦，郑氏谓“平安自梦”。
季冬，聘王梦，献吉梦于王，王拜而受之；乃舍萌于四方，以赠恶梦，遂令始难欧疫。
问王梦而占之，吉则献王；不吉，则舍萌于四方以赠焉。吉凶有萌，则见于梦，故其赠也，舍萌焉。遂令始难疫殴，则内无衅，然后自外至者，可索而也。
视祲，掌十辉之灋，以观妖祥，辨吉凶：一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。掌安宅叙降。正岁，则行事；岁终，则弊其事。
物反为妖，兆见为祥，吉凶则妖祥之成事。人不安宅，则视祲掌以灋为之安宅，又为叙其妖祥而降之，若保章氏降丰荒之祲象。正岁则行事者，行安宅叙降之事，岁终则弊其事者，弊其正岁所行之事；不言会而言弊，则不可会也，弊之而已。气祥谓之祲，以日傍之气相侵也。形本谓之象，谓气在日傍未成形也。鑴，如“童子佩鑴”之鑴，谓傍气刺日也。监，如“王启监，厥乱”之监，谓云气在上而临日也。闇，谓昼晦或日蚀也。瞢，谓日无光也。弥，如弥缝之弥，谓气贯日也。叙，如时叙之叙，谓云有次叙在日上也。隮，如“朝隮于西”之隮，谓虹气见日傍也。想，谓杂气有似，可形想也。
春官宗伯四周礼义卷十一
大祝，掌六祝之辞，以事鬼、神、示，祈福祥，求永贞：一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。
顺祝，所谓顺丰年；年祝，所谓逆时雨、宁风旱；吉祝，所谓祈福祥；化祝，谓弭灾兵、远辠疾；瑞祝，则若《金縢》“植璧秉圭”；筴祝，则《金縢》“册祝”是也。远辠疾，所谓永贞，余皆所谓祈福祥；而吉祝，则非有所指求，是以为祈福祥之正。
掌六祈以同鬼、神、示：一曰类，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰说。
类，类上帝之属；造，造于祖之属；禬，禬国之凶荒、民之札丧之属；禜，春秋祭禜之属；攻，以攻禜攻之之属；说，以攻说禬之之属。
作六辞以通上下、亲疎、远近：一曰祠，二曰命，三曰诰，四曰会，五曰祷，六曰诔。
命、诰、诔，言其事之辞；祠、会、祷，言其辞之事。
辨六号：一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，四曰牲号，五曰齍号，六曰币号。
牲、齍、币，亦皆为之号，礼之敬文也。
辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰绝祭，八曰缭祭，九曰共祭。
命祭，《礼记》所谓“若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭”；周祭，《礼记》所谓“殽之序，徧祭之”；振祭，《仪礼》所谓“取肝擩于醢，振祭”；擩祭，《仪礼》所谓“取菹擩于醢，祭于豆间”；绝祭，《仪礼》所谓“右取肺，左郄手，执本坐，弗缭，右绝末，以祭”；共祭，膳夫、肆师所谓“授祭”；唯衍、炮、缭祭，无所经见，然《乡饮酒礼》言“弗缭”，则祭有缭者矣。
辨九：一曰稽首，二曰顿首，三曰空首，四曰振动，五曰吉，六曰凶，七曰奇，八曰褒，九曰肃，以享右祭祀。
享，尊在已上者；右，尊在已右者。
凡大禋祀、肆享、祭示，则执明水火而号祝。隋衅，逆牲，逆尸，令锺鼓，右亦如之；来瞽，令皋舞。
号祝，号致焉，而后祝也。执明水火，则明水火之为物，致洁而清明。大禋祀，致其精以祀也；肆享，致其全以享也；祭示，致其察以祭也；上所致如此，而祀陈信于鬼神，则其所执，宜以至洁而清明。来瞽，则乐师诏之，大祝来之；皋舞，则乐师诏之，大祝令之。明水以鉴，取水于月；明火以燧，取火于日，至洁而清明者也。号六号，祝六祝。
相尸礼。既祭，令彻。大丧，始崩，以肆鬯渳尸，相饭，赞敛，彻奠。言甸人读祷，付练祥，掌国事。
言甸人读祷者，于甸人读祷，则大祝言于匶，使知焉。
国有大故天烖，弥祀社稷祷祠。
弥，与小祝所谓“弥烖兵”同义。
大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归献于社，则前祝。大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉，反行舍奠。
大师，先社后祖，阴事也；大会同，先庙后社，阳事也。
建邦国，先告后土，用牲币，禁督逆祀命者。颁祭号于邦国都鄙。
大宗伯言“大封告后土”，今此言“建邦国”，则唯建邦国为大封矣。逆祀命，谓命之祀而弗祀，非所命而祀焉。颁祭号于邦国都鄙，谓颁其所得用之祭号。
小祝，掌小祭祀，将事侯禳祷祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥烖兵，远辠疾；大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，赞隋，赞彻，赞奠。凡事佐大祝。大丧，赞渳，设熬置铭；及葬，设道赍之奠，分祷五祀。大师，掌衅祈号祝。
大师，掌衅祈号祝者，《左氏传》所谓“军行祓社衅鼓，祝奉以从”也。
有寇戎之事，则保郊祀于社。凡外内小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅，掌事焉。
保郊，保神壝之在郊者；社不在郊，无事保，祀之而已。
丧祝，掌大丧劝防之事。及辟，令启；及朝，御匶乃奠；及祖，饰棺，乃载，遂御；及葬，御匶出宫，乃代；及圹，说载，除饰。小丧，亦如之。掌丧祭祝号。王吊，则与巫前。
劝防，为行匶也。劝，劝力；防，防倾亏；辟，辟殡；启，启菆涂；朝，朝庙；奠，奠匶。以祝御匶，则象其生时；既御匶出宫后，祝代之执事；说载除饰，为将窆故也。吊用巫祝，临死者故也。出而祖，亦象其生时。御谓之匶，饰谓之棺，则御，御其在棺者，非御棺也，饰，饰其棺而已，非饰匶也。遂御，亦御匶。
掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。凡卿大夫之丧，掌事而敛，饰棺焉。
胜国邑之社稷，丧之类，故丧祝掌其事。
甸祝，掌四时之田，表貉之祝号。舍奠于祖庙，祢，亦如之。师甸，致禽于虞中，乃属禽；及郊馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽；禂牲禂马，皆掌其祝号。
舍奠于祖庙，祢亦如之，则出而时田，故舍奠；田亦以迁祖行，则奠以祖为正，故曰祢亦如之。大祝造于祖，不言庙，今此言庙者，言奠不言庙，则嫌奠于行主而已；及郊馌兽，释奠于祖祢，不言庙，则亦言祢非行主可知也。凡言师田，师不必田，田不必师，今此言师甸，而其事皆田；又甸祝所掌，则是用师以田而已。小宗伯言颁禽，于此言敛，相备也。禂牲、禂马，许慎以为禂祷牲马之祭，而引《诗》“既伯既禂”以释之，今《诗》“禂”为“祷”，则禂、祷盖同义。甸与田同，以包地而田，则谓之甸。甸祝，掌田之祝号而已，故甸祝名官。貉师，祭也；设表以祭，故谓之表貉。甸所以教战，春搜、夏苗、秋狝、冬狩；表貉以祭，甸祝则掌其祝号也。师甸皆以迁祖行，视民以用命也。
诅祝，掌盟、诅、类、造、攻、说、禬、禜之祝号。作盟诅之载辞，以叙国之信用，以质邦国之剂信。
于人也，盟、诅以要之；于鬼神也，类、造、攻、说、禬、禜以求之；民之所不能免也。先王与同患焉，因为典礼而置官以掌之；弭乱救灾，于是乎在矣。所载于盟、诅之书，是谓国之信用；有剂焉，以信其约，是谓邦国之剂信。
司巫，掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩；国有大烖，则帅巫而造巫恒；祭祀，则共匰主，及道布，及蒩馆。凡祭事，守瘗，凡丧事，掌巫降之礼。
帅女巫也，不言女，则以女巫见之。造巫恒，造其所禳之恒事也。恒，久也；其所造事，灾弭而后止焉，非顷而已。巫，神所降，故丧事有巫降之礼焉，尽爱之道也。
男巫，掌望祀、望衍、授号，旁招以茅，冬堂赠，无方无算；春招弭，以除疾病；王吊，则与祝前。
授号者，授祭者以祭号；旁招以茅者，以茅招所祀四方之神，以茅则与藉之用茅同意。堂赠，盖岁有事于堂而赠焉。无方，则唯巫之所之；无算，则唯巫之所用；招，招福祥；弭，弭祸祟；于丧祝言王吊，则与巫前，然后知其为丧祝；于男巫言王吊，则与祝前，然后知其为男巫。吊用巫祝，临死者故也。
女巫，掌岁时祓除衅浴。旱暵，则舞雩。若王后吊，则与祝前，凡邦之大烖，歌哭而请。
女，阴物；舞，阳事；舞女以助达阴中之阳，用巫则以接神故也。国大旱，则旱大矣，又徧国焉，故司巫帅舞旱暵则不至是也，故女巫舞之而已。歌以致神，哭以祈哀。
大史，掌建邦之六典，以逆邦国之治；掌灋，以逆官府之治；掌则，以逆都鄙之治。凡辨灋者，考焉；不信者，刑之。凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉，以贰六官，六官之所登。若约剂乱，则辟灋；不信者，刑之。
司约，“掌邦国及万民之约剂”，“若大乱，则六官辟藏，其不信者杀”。盖六官所藏约剂，有登于司约而藏焉，大史又藏焉，则以贰六官所藏，及其所登。辟灋，启其书。
正岁年以序事，颁之于官府及都鄙；颁告朔于邦国。闰月，诏王居门，终月。
历日月，以正岁年；正岁年，以序事；序事，以授时；颁之于官府都鄙，授事时也。岁，则冯相氏所谓“十有二岁”；年，则若春秋书年。颁告朔，亦授以事时也；谓之告朔，则诸侯以所颁藏于祖庙，朔月则告庙，而受行之。月日时有常，而置闰无常，无常者变也；一阖一辟，利用出入，有常者待是焉。
大祭祀，与执事卜日；戒及宿之日，与群执事读礼书而恊事；祭之日，执书以次位常；辨事者，考焉；不信者，诛之。
辨灋，辟灋不信则刑之，尊灋故也；辨事，则事有大小，不皆刑也。故言诛之而已。
大会同、朝觐，以书协礼事；及将币之日，执书以诏王。大师，抱天时，与大师同车；大迁国，抱灋以前。
大祭祀，书与群执事读礼书而协事；大会同、朝觐，言以书协礼事；祭祀所谓事，即礼事；会同、朝觐所谓书，即礼书；相备而已。抱天时，谓抱以知天时之器。
大丧，执灋以莅劝防；遣之日，读诔。凡丧事，考焉。小丧，赐谥。凡射事，饰中；舍算，执其礼事。
郑氏谓“史读诔，大师帅瞽作谥，王诔谥，成于天道”。中，形为闾虎兕鹿之属，而凿中以盛算，明善射多算，则能胜物，而制之以为用。
小史，掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳。大祭祀，读礼灋，史以书叙昭穆之俎簋；大丧、大宾客、大会同、大军旅，佐大史。凡国事之用礼灋者，掌其小事；卿大夫之丧，赐谥读诔。
父谓之昭，子谓之穆；父子相代谓之世，世之所出谓之繋；奠系世，以知其本所出，辨昭穆，以知其世序。郑氏谓“小史叙俎簋”，以大史与群执事读礼灋为节；卿大夫之丧，即大史所谓“小丧”，郑氏所谓“读诔”，亦以大史赐谥为节，事相成。
冯相氏，掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其序事，以会天位；冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。
序事，春作，夏讹，秋成，冬易，厥民析、因、夷、隩之属，是也；天位，星鸟、星火、星昴、星虚之属，是也。冯相氏辨而会之，义、和之事也；而以中士为之，则世及于此，略天道详人事矣。
保章氏，掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州岛之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。以十有二岁之相，观天下之妖祥。
掌天星者，掌天与星也；所谓日月之变动，五云之物，十有二风，皆天也。迁，亦变动，变动，吉凶之所生；然天不因人不成，故仰以志星辰日月之变动，俯以观天下之迁，辨其吉凶。分星，各有所主；封域，岁无常主，异于分星，故以其相，观天下之妖祥。
以五云之物，辨吉凶、水旱、降丰荒之祲象。以十有二风，察天地之和，命乖别之妖祥。凡此五物者，以诏救政，访序事。
十有二风，风之生于十二辰之位者也。盖天地六气，合以生风：艮为条风，震为明庶风，巽为清明风，离为景风，坤为凉风，允为阊阖风，乾为不周风，坎为广莫风。八风本乎八卦，传曰“舞以行八风”，谓此也。四维之风兼于其月，故艮为条风，而立春亦曰条风；巽为清明风，而立夏亦曰清明风；坤为凉风，而立秋亦曰凉风；乾为不周风，而立冬亦曰不周风；故风八变而言之，又谓十二风也。风生于天地之和气，以风察天地之和，和则无事矣；不和则命乖别之妖祥以告人，而使之知所备焉。乖则异而不同，别则离而不通，万物之气故也。五云之物，或兆吉凶，或兆水旱；兆水旱，故以其物降丰荒之祲象，使人知而为备。气祥谓之祲，形本谓之象，以风察天地之和，和则无事矣；不和也，则命乖别之妖祥焉，乖别在人，而妖祥先见于风，则亦人与天地同流通、万物一气故也。丰荒之祲象言降，乖别之妖祥言命，皆命而降之也。命，谓名言之；救政，救凶荒乖别之政；序事，救政之事，所当先后缓急；诏以诏上，访以访下。
内史，掌王之八枋之灋，以诏王治：一曰爵，二曰禄，三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰予，八曰夺。
谓之八枋之法，则其所掌者法而已。夫上下之分，有道揆，有法守；大宰有八柄诏王驭群臣者，明道揆于上，而所掌者，非特法守而已。内史掌王八枋之法，以诏王治者，谨法守，而下而道揆有不与也。谓之八枋之法，则其所掌者法而已，谓之王之八枋之法，则法当自王出故也。枋亦柄也。大宰言八柄，则以道揆者操之，而惟我所为，阳之正也。丙之阳，有时也，有方也；其执为有方，其释为有时矣。内史言八枋，则以法守者，其执为有方矣，非若阳之正、能执而能释也。大宰言诏王驭群臣，则疾徐进止制于上，而大宰有同于君道故也。内史言诏王治，而不言群臣，则以内史者，有司之事，而治则在王；于驭群臣，非所宜矣。大宰八柄之序，先庆赏而后刑威。于庆赏，则先重而后轻；于刑威，则先轻而后重；劝赏畏刑之意。至于内史，则庆赏、刑威杂而不知其孰先，主于守法，而不预其道揆之意也。
执国灋及国令之贰，以考政事，以逆会计。掌叙事之灋，受纳访，以诏王听治。
上以道制之，下守以为法；上以命使下，下禀以为令。叙事，事治先后也。纳，纳言于上；访，访事于下；受纳，则受其所纳之言；受访，则受其所访之对。掌叙事之灋，所以诏听其事；受纳访，所以诏听其情。
凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。凡四方之事书，内史读之。王制禄，则赞为之，以方出之；赏赐亦如之。内史掌书王命，遂贰之。
策，竹为之；方，木为之；命以为之节，故以策命之；禄及赏赐，则以仁之，故以方出之；名之曰方，则有义存焉。读四方之事书，次于策命之之后，则事非命不立故也；言书王命，次于方出之之后，则命非禄及赏赐不行故也。内史所掌，始于八枋之法，盖爵禄废置，生杀予夺，无道揆，无法守，而枋移于小人，则何法之能立？何令之能行？何治之能听？虽有爵禄赏赐，适足诱天下而为邪。读四方之事书，则以纳罔欺而已；书王命而藏之，则以记过恶而已。
外史，掌书外令；掌四方之志，掌三皇五帝之书；掌达书名于四方。若以书使于四方，则书其令。
命，后世所谓制也，故内史书之。令，后世所谓诏也，故外史书之。外令，国令也，外史掌书之，而内史执其贰，谓之外令，以别于女史之内令。书名者，字也；字所以正名百物，故谓之名。“达书名于四方”者，则书名制于王故也。先王所以一道德而同风俗者，此其本也。则外史之达书名于四方，又岂有异政殊俗之尚哉！
御史，掌邦国、都鄙及万民之治令，以赞冢宰。凡治者受灋令焉。掌赞书；凡数从政者。
凡数从政者，若令御史掌班簿。
巾车，掌公交车之政令，辨其用与其旗物，而等叙之，以治其出入。
掌公交车之政令者，自庶人乘役车以上，皆非私车也。辨其用与其旗物，而等叙之，以治其出入者，等，等其上下；叙，叙其先后；叙其先后，则以治其出入，是故有先路、缀路、次路之名焉。
王之五路：一曰玉路，锡，樊缨十有再就，建大常十有二斿，以祀；金路，钩，樊缨九就，建大旗，以宾，同姓以封；象路，朱，樊缨七就，建大赤，以朝，异姓以封；革路，龙勒，条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫；木路，前樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国。
玉，德之美，故以祀；金，义之和，故以宾，同姓以封；象，义之辨，故以朝，异姓以封；革，义之制，故以即戎，以封四卫。盖革而制之，以扞外蔽内，是乃所谓义之制也；且戎路不革，无以待敌，谓之四卫，固欲其扞外蔽内也。木，仁之质也，故以田，以封蕃国。观《驺虞》之诗，则田事贵仁，可知也；蕃国不及以政，则亦仁之而已；且田路不革，无所戎故也。大常，象天有日月焉；大旗，象春有交龙焉；大赤，象夏正南方之物也；大白，象秋正西方之物也；大麾，象冬正北方之物也。玉路，德之美也，大常则以道格之；金路，义之和也，大旗则以仁接之；象路，义之辨也，大赤则以礼示之；革路，义之制也，大白则以义受之；木路，仁之施也，大麾则以知服之。自大旗以下，其以封也，为赐而已，非诸侯所建，诸侯所建则皆旗而已，亦非所谓大旗也；故此诸旗，义主于王，而皆不以象诸侯之德。言同姓以封，而不言以封同姓；言异姓以封，而不言封异姓；则嫌以宾，独宾同姓，以朝，独朝异姓故也。建大麾以田，而司马辨旗物之用，不言者，司马所辨教治兵而已；既教治兵，遂以狝田，于是建大麾焉。
王后之五路：重翟，锡面朱总；厌翟，勒面缋总；安车，雕面鹥总，皆有容盖；翟车，贝面组总，有握；辇车，组挽，有翣，羽盖。
后五路，其制皆不可考，然言翟，则必以翟饰；言辇，则必以人挽；自翟车以下，皆有容盖；自翟车以上，则皆有握；自辇车以上，则皆有翣、羽盖；服物上得兼下，下不得兼上故也。
王之丧车五乘：木车，蒲蔽，犬，尾櫜，疏饰，小服皆疏；素车，棼蔽，犬，素饰，小服皆素；薻车，薻蔽，鹿浅，革饰；駹车，萑蔽，然，髤饰；漆车，藩蔽，豻，雀饰。
丧车之制，皆不可考，然木车蔽，櫜服皆疏，则必始丧所乘；素车蔽，服皆素，则少变而饰以素，不皆疏矣；盖后车变而弥吉，以至于丧除焉。犬，则以犬皮为车幦；尾櫜，则以犬尾为兵櫜；疏饰，则用素而疏；素饰，则变疏而素；小服，则矢服之小者；鹿浅，则以鹿之浅毛为；革饰，则又以其革饰焉；然，则以然皮为幦；髤饰，则饰以髤色；豻，则以豻皮为；雀饰，则饰以雀色；革不言色，盖如素车用素髤，雀不言物，盖如薻车用革，木车尾櫜。郑氏以为始丧，君道尚微，与《书》以“虎贲百人，逆子钊”同意。盖素车去櫜，薻车去服，则宅宗久位定矣，浸可以不戎也。犬，则始宅宗之时，先王之政不可变，先王之器不可失，当守而已；故用犬尾。櫜，则明其为御之末；小服，则明其为戒之小；鹿浅，则鹿之为物，知接其类，始丧，则与人辨；稍吉，则与人接，其接之浅矣，故用鹿浅。然，则然之为物，行有先后，食有长幼，丧事变而弥吉，则将用礼焉，故用然。豻，则豻，夷犬也，其守在夷，方丧之时，宅宗而已；将即吉，则王政施焉，将在四夷故用豻，用豻，则异于犬尾櫜远矣。
服车五乘：孤乘夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。凡良车散车，不在等者，其用无常。凡车之出入，岁终则会之。凡赐，阙之；毁折，入赍于职币。
夏篆，以采篆饰车也；夏缦，则采而不篆；墨车，则墨而不采；栈车，则无饰矣。《考工记》曰“栈车欲弇，饰车欲侈”，墨车以上，皆饰车也。役车，郑氏谓“可载任器以共役”，然谓之乘，则非特以载任器矣。自役车以上皆有等者，其用固有常，余或良或散，唯所用而已。
大丧，饰遣车，遂廞之，行之；及葬，执盖从车持旌；及墓，嘑启关，陈车。小丧，共匶路与其饰。
廞之，于宫；行之，以适墓。
岁时更续，共其弊车。大祭祀，鸣铃以应鸡人。
弊则更之，阙则续之；有须弊车为用，则共之。
典路，掌王及后之五路，辨其名物，与其用说。若有大祭祀，则出路，赞驾说。大丧、大宾客，亦如之。凡会同、军旅、吊于四方，以路从。
出路者，或乘之，或陈之。
车仆，掌戎路之萃，广车之萃，阙车之萃，苹车之萃，轻车之萃。凡师，共革车，各以其萃；会同亦如之；大丧，廞革车；大射，共三乏。
此五车者，皆戎车，故各有萃。戎路，所谓革路；广车，则《左氏传》所谓“乘广”，阙车，则左氏传所谓“游阙”；轻车，则孙武所谓“驰车”；苹车，盖辎车有屏蔽者也。各以其萃，则其车之萃伍习睦焉。乏，待获者所厞。于文，反正为乏。正，受矢者也，乏则反之，故谓之乏。
司常，掌九旗之物名，各有属，以待国事：日月为常，交龙为旗，通帛为旜，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐，全羽为旞，析羽为旌。
自常已下凡九物，而旗居其一，谓之九旗，则犹公、侯、伯、子、男谓之诸侯。旗之名，则旗常旜物之属；旗之物，则通帛杂帛之属。各有属，以待国事，则自王以下，各有属，建旗，则使其属视而从焉；则凡以待国事，日月为常，天道之运也；交龙为旗，君德之用也；能升能降，乃不为亢，故为交龙焉。通帛为旜，纯赤而已，赤之为色，宣布著见于文，从亶，义可知矣；杂帛为物，则兼赤白焉，阴阳之义也。熊虎为旗，义之属也，尚毅以猛；鸟隼为旟，礼之属也，贵挚以速；龟蛇为旐，知之属也，取完以果。夫介，其所以完也；夫螫，其所以果也；全羽为，以全而遂之为义；析羽为旌，以析而旌之为义。
及国之大阅，赞司马颁旗物；王建大常，诸侯建旗，孤卿建，大夫、士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐；道车载旞，斿车载旌。
王建大常，则志天道也；诸侯建旗，则志君德也；孤卿建旜，则亶以事上也。土建物，则士虽贱，亦物其所属焉；物其所属，则一阴一阳曷可少哉？然物莫不贵阳而贱阴，则帛之杂，不如通之贵矣。师都建旗，则以毅猛致其义；州里建旟，则以挚速致其礼；县鄙建旐，则以完果致其智。以完果致其智，则所以戡其敌；以挚速致其礼，则所以卫其上；以毅猛致其义，则所以用其众。卑而远者，能戡其敌；贵而近者，能卫其上；为之将者，能用其众；军旅之事，如斯而已。所谓都，则孤卿也。三孤一位，而有师、保、傅之名，大举师，则保、傅从之矣，此孤所以谓之师卿；采邑为都，《诗》所谓“都人”，则卿之有都者也，此卿所以谓之都。于其事上，则谓之孤卿；于其莅众，则谓之师都；于其莅军，则又谓之军吏；大司马所谓“军吏载旗”是也，师都建旗，及教治兵，则载旜焉，以军吏载旗故也。州里，州所里也；五党为州，州所建旟，则建于州长之所里，故曰州里建旟，州言里，县鄙亦各建于其里，可知也。县，县正；鄙，鄙师；县鄙建旐，则遂官降乡一等故也。言州建旟，而不言乡所建，则乡大夫卿所谓师都是也；言县建旐，而不言党所建，则党大夫与州长皆中大夫，且县建旐则遂建旟可知也；言州建旟，而不言党所建，则党正与县正皆下大夫，且州建旟则党建旐，亦可知也。盖军自旅以上，乃有旗，故乡遂所建，自鄙以上而已。道车载旞，则乘以朝焉，以底天下之道，全而遂之；斿车载旌，则乘以游焉，以阅天下之故，析而旌之；盖王者朝，无非道也；游，无非事也。旌言载，在车故也。自旐以上言建，则凡祭祀、会同、宾客建焉，不必在车，《觐礼》所谓“上介皆奉其君之旗，置于宫，皆就其旗而立”是也。
皆画其象焉：官府各象其事，州里各象其名，家各象其号。凡祭祀，各建其旗；会同、宾客，亦如之，置旌门。
官府事异，所画象其事，则足以相别；州里及家，则无异事，故所画象其名号亦如之。师都、州里、县鄙，类也；而州里居中焉，言州里，则师都县鄙亦象其名，从可知矣。祭祀、会同、宾客，各建其旗者，众之所会，使各视旗而知所从焉；置旌门，置之而已，于是掌舍受而设焉。
大丧，共铭旌，建廞车之旌；及葬，亦如之。凡军事，建旌旗；及致民，置旗弊之；甸亦如之。凡射，共获旌；岁时共更旌。
军事则以旌旗作其众，且有进退，故建之；及致民，则置之而已，无所事建。置者，植之；弊者，仆之。岁时共更旌者，敝则更之。
都宗人，掌都宗祀之礼。凡都祭祀，致福于国，正都礼与其服。若有寇戎之事，则保群神之壝；国有大故，则令祷祠，既祭，反命于国。
家宗人，掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。国有大故，则令祷祠，反命；祭亦如之。掌家礼，与其衣服、宫室、车旗之禁令。
都宗人若有寇戎之事，则保群神之壝者，以其掌都祭祀之礼，故使与小祝保神壝之在外者焉。小祝言保郊，此言保群神之壝，相备也。都宗人正都礼与其服，则家如之矣；家宗人掌家礼与其衣服、宫室、车旗之禁令，则都如之矣。都宗人国有大故，则令祷祠，既祭，反命于国，则家亦如之矣；家宗人国有大故，则令祷祠，反命，祭亦如之，则都亦如之矣。言既祭反命于国，则虽非国故祷祠，亦必命之祭，然后祭。宗，典祀者也。掌都祭祀之礼，谓之都宗人，则以公卿王子弟所食采谓之大都、小都故也。掌家祭祀之礼，谓之家宗人，则以大夫所食采谓之家邑故也。夫节，莫差于僭；僭，莫僭于祭；故季氏之旅泰山，而孔子病之。则掌祭祀之礼，在所尤谨也。此都宗人、家宗人所以皆先之，以掌祭祀之礼也。祭祀之致福于国者，归王以其福也。盖都家之所食，其福本于王之所施，则下之报上，于此乎见矣。夫礼所以定尊卑、别贵贱、辨亲疏，而明分守也。而僭乱之生，其微常起于衣服之间，则正都礼与其服者，又不可缓也。掌祭祀之礼，斯有以事神矣；正都礼与其服，斯有以治人矣。幽有以事神，明有以治人，则宜若人不能难而天不能灾矣。而先王思患而预防之，人难、天灾有不能免者，则所以待之有其具矣。……祀所以驭其神，必命之祭然后祭，则祭之命上所出，既祭反命于国，则逆祀命者，盖无有也。都宗人、家宗人，其典祀一也，言之或详略互见之而已。