一是强化文化认同，提高中国特色社会主义文化建设的自觉性。实现文化认同的基本要求是提高文化识别力和文化判断力，这决定了基本的路径选择是增强“文化三自”、抵制“文化三俗”、彰显“文化三美”。文化软实力最终体现在人的素质、社会面貌和国际形象上，中国特色社会主义属性是中国文化软实力的质的规定性，它的量度和向度是在文化的普遍性和特殊性的关系中表现出来的。因此，当下的文化认同是以承认和坚持马克思主义及其话语体系为前提的，提高文化认同就是提高马克思恩格斯文化动力思想在具体实践中的影响力和导向力。这里，认同什么、为何认同、何以认同，都是发挥文化软实力的关键事项。通常情况下，当主体的内在尺度与文化对象的客观尺度相符合时，这种文化对象就会在主体心理上引起美感；当主体的内在尺度大于文化对象的客观尺度时，主体会因为这种文化的低水平而不懈努力；当主体的内在尺度小于文化对象的客观尺度时，文化对象的巨大尺度会使主体感到力所不及而处于压抑状态。因此，现在讲加强文化认同，就是远离乌托邦式的文化想象，使文化的发展程度与人的内在尺度相一致。
二是强化价值引领，建设社会主义核心价值体系。社会主义核心价值体系建设的原则之一就是坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们的利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展，这与马克思恩格斯文化动力思想的话语指向完全一致。目前存在的价值纷乱源于社会转型中的文化变迁、市场经济激**下的思想多元、思想交流中的边界移位、网络虚拟社会中的观念变异等，给当前的价值引领提出了严重挑战。社会主义核心价值体系建设是中国文化软实力的重要表达方式，其精神性维度、政治性维度、经济性维度和社会性维度诸方面的内涵都极其丰富，包含着中华民族的世界观、价值观、思维方式、知识体系、精神信仰、心理结构和社会意识等方面的内容，它所体现的思想软实力、精神软实力、道德软实力等，是中国特色社会主义文化建设以及社会主义和谐文化建设的基础。文化软实力所包含的凝聚力、辐射力和影响力，是通过社会主义价值观维系和连接的，社会主义核心价值体系中诸要素的实践状况就是中国文化软实力的表达状况，在此基础上的社会主义文化强国建设，就是用马克思主义文化启沃心灵、彰显价值，让群众高尚其节，自觉其心，端正其行，形成强大的精神动力。
三是强化文化力量的表达，实现马克思主义文化动力思想话语在当代中国文化建设中的有机转换。从以前把文化力量看成社会生活的依附形式到视为国家综合国力的重要标志，从定位为无产阶级世界观的重要表现形式到社会主义核心价值观，从一般意义上的文化建设到中国特色社会主义文化建设，从笼统的文化发展事项到文化产业和文化事业的协调发展，都是实践需要引起的语境变化。中国文化软实力的独特话语环境包含着历史与现实中蕴生的群众路线和群众语境、思想和认识中赓续和拓展的全心全意为人民服务语境、改革开放与社会实践中赋形的和谐社会建设语境、科学发展观背景下的以人为本和人的全面发展语境、国家治理现代化中的文化力量的线性发展与文化时空的立体拓展语境。文化力量的作用机制是随着现实环境的变化而变化的，它需要政治的引领作用、经济的支撑作用、社会的协同作用和主体的能动作用。中国特色社会主义建设中文化软实力的表达，不仅在于量的增多，更在于质的提高，它注重经济发展与文化提升相结合，注重物质文明与精神文明相结合，注重主流文化与多元文化的融通，在实现人的价值中增加正能量减少负能量。
四是拓宽文化力量的技术载体和物质依托，实现文化产业和文化事业精细化和集约化。这是对马克思关于精神产品类型的细分，也是文化软实力的多方位展示。基本表现是：文化理解精确化，从一般文化概念上升到中国特色社会主义文化，体现文化力量的多角化；文化分类精细化，把笼统的文化状态细化为文化产业和文化事业；文化政策精准化，从文化发展宽泛化到基本公共文化服务均等化，实现文化力量的社会影响；文化生产集约化，从局部文化发展变为整体文化提高，体现文化力量全面性；文化影响全面化，从国内贯彻拓展到国际关怀，体现文化力量的国际延伸。在一系列的操作中，文化被视为适应社会生活的理论机制，成了组织社会行为的武器，在多层面上反映了社会生产的主导方式和经济关系。社会主义文化强国建设的成果不仅为当代人享用，还要为代际传承提高精神储备；不仅为社会提供价值保障，还要为未来社会发展提供人才保障；文化价值和文化力量的显映，不独展示人的创造精神和自由向度，还为人类的共同愿望提高思想积蓄。多种优秀文化的未来发展必然会造就一个世界文化联合体，在生产力高度发达的基础上由健康文化联合体走向自由人联合体将是一种现实可能。