每个人的人生经历都会对其心态产生一定的影响。经历过被贬、下狱、中年丧妻等多次磨难后，王维的心境发生了许多变化，少年时的政治抱负已是**然无存。若说中年时，他对实现理想尚存一丝希望，那么到了晚年，他已经彻底绝望了，对待朝政的态度也变得非常消极。
王维为人一向正直，不愿与奸佞之人为伍，然而造化弄人，朝中奸臣当道，曾经的重臣张九龄被罢相贬官，多位忠贞之士连连遭受打压，他却意外地被升了官。虽被升官，却有职无权，眼看着奸佞在朝中势力越来越大，自己却对此局面无能为力，王维心中的痛苦就越发的强烈。
王维的性情终是软弱了些，想到曾经的理想一次又一次破灭，再看看眼下的局势，若想明哲保身，只能将自己抽离这污浊的官场，无奈之下，他选择逃离朝堂，远离是非之地，过起了完全归隐的生活，两耳不闻窗外事，一心只向清静求。
《酬张少府》是王维的一首酬答诗，作于晚年。关于张少府其人，历史上并无记载，只知少府是唐朝人对县尉的一种称呼，所以张少府应是一位县尉，王维与他通诗时，他应是仍在为官。我们不知王维与此人关系如何，却可从这首诗中读出王维晚年时恬静淡然，不以物喜、不以己悲的生活情趣。
酬张少府 晚年惟好静，万事不关心。 自顾无长策，空知返旧林。
如今我人到晚年，心中唯一喜好的就是清静，至于其他的事情，无论政治还是名利，我一概都不愿关心。我对自己的能力心知肚明，既然想不出治国的良策，不如远离朝堂，住回幽静的山林。
松风吹解带，山月照弹琴。 君问穷通理，渔歌入浦深。
白日里，松林间的轻风吹起我解开的衣带，我感到无比放松和畅快。入夜后，我还可以安静地坐在山中，沐浴着清澈的月光，悠然自得地抚琴。你问我如何在困窘和不得志的生活中领悟到归隐的真谛，此时我已唱着渔歌，划着船向河流深处驶去了。
有言道：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”古时文人墨客产生隐逸避世的念头，大多与当时的政治有关。自古文人多清高，他们正直、纯粹，又有一些天真和幼稚。在他们眼中，高洁的品质是人生中最美好的，最值得珍视的；自己的作品则是世上最珍贵的，最不可侵犯的。很多文人一生不愿阿谀奉承，不屑屈于权贵，他们拥有远大而单纯的理想。
每逢朝政陷入黑暗，那些品性高洁的文人墨客便难逃一劫。在昏庸的帝王或统治者眼中，这些文人唯一的价值，便是作为政治阶级的附属品，或歌颂自己的功德，令它们流传千古，或作一些靡靡之音，以供自己取乐。文人们若敢不从，就会面临打压和迫害。于是，许多文人墨客不得不用避世的方式来坚持自己的理想抱负，保持品性的高洁，保护文学的纯粹。
先秦时期，礼崩乐坏，诸侯争霸，政治黑暗，文人们为了彰显独立人格，纷纷归隐山林。东汉末年，王室的衰落，宦官外戚的争权，令文人名士陷入既无法入仕，又无法归隐的两难之地，却也促进了隐逸之风的盛行。
那些思想独立、怀揣报国之心的文人，满腔热忱地想将自己的才能发挥于朝堂之上，令国家强盛，却发现自己报国无门，不但得不到伯乐的赏识，还被忽略和排斥。那种感觉就像一个人在人群中拼命呼喊，喊到喉咙沙哑，却发现身边始终一片死寂时的绝望。于是，避世之心悄然而生。
既然无力改变世界，便只能独善其身。隐居于山林，独享那一份清静，管他外面的世界有多嘈杂，唯我这里安详静谧；管他外面浮云蔽日，天昏地暗，唯我这里风景正好。那些所谓“大事”，全都与我无关，任由他们去争、去夺、去打、去闹；任由他们尔虞我诈、勾心斗角，我这里，始终静好。
远离尘世，归隐山林，或许会被嘲笑软弱，或许会被指责无能，这些我都已经想到了。可那又怎样？你说我是逃避现实，可至少我保留了一身清气，好过与那些人同流合污；你说我在自我麻醉，可至少我所言，所做，皆是无愧于心。回归自然，我无须再趋炎附势，不用再在泥泞之中挣扎。如今，我居住在幽静的山林里，纵使生活贫困，却能听轻风细语，赏明月，抚古琴，享受心中难得的清静。这又有什么不好呢？