20世紀30年代猶太人有一個笑話：一位老猶太人被迎麵碰上的一群納粹德國褐衫黨徒質問：“告訴我們，猶太佬—是誰發動了第一次世界大戰？”這個猶太人不傻，答道：“猶太人。”旋即補充說：“還有音樂家”。褐衫黨徒問：“為何是音樂家？”猶太人反問：“為何是猶太人？”
——斯彭格勒（Spengler）《教皇、音樂家和猶太人》
對許多人來說，“為何是猶太人”、“為何是音樂家”，風馬牛不相及。但任何神學家都知道其分量—特別是榮休羅馬教宗本篤十六世。作為當代傑出的猶太、拜占庭思想家，猶太教經文與古典音樂是1100年來這第一位日耳曼人教宗的終生愛好。為使羅馬教會從西歐權力廢墟中解脫，本篤十六世不斷上溯《聖經》背景，在此過程中隻能打破傳統，剝離羅馬教會與蠻族權力的媾合—羅馬教會對法蘭克、日耳曼等蠻族文化兼收並蓄，埋下權力主義禍根，助產了漫長的西歐宗教戰爭和世界大戰。
本篤十六世致力於同希臘正教、猶太人、穆斯林的和解。同猶太人和解與同音樂家和解本是同一問題。1985年，還是拉辛格樞機主教時，他邀請柏林愛樂和卡拉揚前來演奏莫紮特的《加冕彌撒曲》，一舉打破了羅馬教廷對莫紮特的禁令。
自從西羅馬帝國被哥特人消滅，蠻族與羅馬教會的西歐就有了一個目標：由英格蘭王國“發明”、西班牙王國“發揚光大”、第三帝國登峰造極地將其發展為驅逐、迫害、種族滅絕。目標是將猶太人逐出“純粹基督教”的西歐。在希臘化的東方不存在“純粹”的基督教，希臘人、埃及人、猶太人、波斯人、亞美尼亞人、阿拉伯人、土耳其人生活的東方，就是基督教本身也分化為希臘教會、科普特教會、亞美尼教會等，一元化教會是不可能的。何況基督教在公元第一個百年，隻是猶太教的激進分支。濃厚的猶太音樂色彩，也是初期基督教聖詠的主要特征。
四大福音書是基督教初世紀的直接見證，反映了早期基督教社團的猶太習俗。福音書許多段落，即使今天用英文、中文朗讀也富於韻律（如《路加》第一章46～55［後來《聖母尊主頌》］；68～79［後來的《降福經》］）。使徒保羅等的使徒書信，行文更多借用《舊約》讚美詩外形（如《以弗所書》第5章14句，《彼得前書》1章3句～5句，《帖撒羅尼加前書》5章16句～22句），等等，在布道中經常使用。
《腓力比書》2章6句～11句讚辭最為著名：
他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，
反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式。
……
所以，神將他升得至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，
叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，
無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。
即便通過當代漢語譯文也能察覺《新約》讚美詩的《舊約》節律。1世紀末，羅馬主教克萊芒一世（Pope St.Clement I）在一封信裏提到，《詩篇》吟詠樂律是從猶太基督教徒那裏習來的。早期基督教詩篇音樂大多與猶太教詩篇相同。甚至在神學上分道揚鏢很久後，猶太教和基督教詩篇曲調節律上還顯而易見相似。
古猶太音樂在基督教音樂中沉澱極深。學者們承認，古老的猶太閃米特曲調和格裏高利聖詠，在旋律和一些吟誦程式上存在親緣關係。初世紀的基督徒主要分布在東地中海、小亞細亞和近東地區，幾乎都是信守摩西律法的猶太人。基督教禮拜日來自猶太安息日，日課模仿猶太人祈禱時刻，“最後的晚餐”是逾越節的翻版。
在任何崇拜儀式中，音樂都是核心形式，基督教音樂源自猶太聖殿與會堂。猶太人詠唱《詩篇》傳統成為早期基督教最重要的音樂形式之一。猶太教音樂活動很豐富。《舊約》隨處可見音樂描寫。大衛、所羅門都是優秀樂師、歌手。所羅門《雅歌》是直白而熱烈的情歌。《詩篇》表示“你們要讚美耶和華！……要用角聲讚美他，鼓瑟，彈琴讚美他；擊鼓，跳舞讚美他，用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他；用大響的鈸讚美他，用高聲的鈸讚美他”（《詩篇》150）。將音樂與宗教儀式相結合表達宗教感情，是猶太教重要特色，後來被基督教會繼承。
基督徒從猶太人那裏繼承了“應答”（歌隊和獨唱者之間對唱）和“交替”（兩個歌隊間交替演唱）的詠唱方式。在群眾性場合讀經布道，交替問答唱出簡單詞句（如“阿門”、“哈利路亞”或反複《詩篇》某一句），早期文獻相應稱為：應答詩篇歌、交替詩篇歌、哈利路亞詩篇歌和詩篇疊歌等。對此，新柏拉圖主義猶太哲學家、希臘哲學基督化先驅、亞曆山大裏亞的斐洛曾經提及。
這種歌隊對答，還讓我們想起古希臘悲劇形式。1世紀前後的希伯來音樂，處於大希臘化背景下，深受希臘音樂影響。最初的猶太基督徒和希臘化早期教父，像亞裏士多德和柏拉圖一樣重視音樂教育功能，不同程度地反對純音樂，樂器被排斥在禮拜儀式之外。這既有猶太思想，也是希臘立場。
最早提到應答聖歌的是北非教父德爾圖良。大希臘化時期的基督教會，是希臘哲學與猶太宗教的融和體。西地中海的拉丁地區是邊緣地區。基督教向西部發展並最終拉丁化是自然的。聖樂拉丁化是聖禮拉丁化的一部分。意大利米蘭的神學大師聖安布羅素、北非聖徒哲羅姆、北非教父聖奧古斯丁等拉丁教父，推動了希臘神學的拉丁化，也開創了西部聖詠的先聲。
這裏可以提一下源自猶太傳統的“歡歌”（jubilus）。作為即興花唱形式，它與疊歌性質的“哈利路亞”不同。聖哲羅姆和聖奧古斯丁都論及過它。聖哲羅姆在羅馬接受教育，374年前往敘利亞的安提阿進行神學研究並修習希臘語。375年到378年，他在敘利亞邊境的卡爾基斯沙漠中修習希伯來語，然後返回安提阿，繼而前往君士坦丁堡。返回羅馬後，382年至385年，聖哲羅姆出任達瑪蘇斯主教（Pope Damasus）助手，推動希臘聖經、聖禮、聖樂的拉丁化。離開羅馬後，他最終在巴勒斯坦的伯利恒定居修道院。這位希臘—猶太學者大膽使用拉丁語寫作，史無前例地將《聖經》從其希臘語譯為拉丁文，用了20年才完成的此項工作，奠定了拉丁神學的基礎，也是拉丁聖樂的開端—在猶太—基督教思想中，聖樂從屬於聖言。聖言即是道，即上帝自身。
《新約·啟示錄》記載的天使合唱《聖哉經》，就是猶太教中舊有的聖歌品種（希伯來語“Kadosh”，希臘語轉音“Hagios”，見於教宗克萊芒一世書信）約在120年被羅馬主教西克圖斯一世（Pope St.Sixtus I）引入西部教會禮拜，4世紀晚期成為彌撒的一部分。使徒保羅公元50年左右的書信提到“詩章（詩篇），頌詞（讚美詩）和靈歌（聖歌）”（《新約·歌羅西書》），都可以在頭兩個世紀文獻中窺見。在頭兩個世紀裏，猶太音樂某些因素（如詩篇詠唱和讚美詩的雛形，應答和交替的形式，吟誦和花唱的唱腔）都很重要，這些因素在公元70年聖殿第二次被毀之前，就隨著猶太基督徒紮根於基督教禮拜了。