在中國畫史上除用“體”來劃分不同風格流派外，還有用“家”、“派”、“樣”的。其中明代何良俊的“行家”、“利家”說和董其昌的山水畫“南北二宗論”最具代表性，而且是中國繪畫史上比較複雜的問題。下麵我們分別對這兩說進行一些簡單考察和分析。首先來說說何良俊的“行家”、“利家”說。
“行家”、“利家”是從畫家的分類提出來的。在中國畫史上，東漢末年畫家就被分為職業畫家和業餘畫家兩類。職業畫家主要為政府奉仕、為天子作禦物的畫工，如毛延壽。業餘畫家主要是士大夫、文化人，他們不是專門為政府奉仕的畫家，如張衡、趙岐、劉褒等。隨著時代的發展，職業畫家中就多了畫院的院畫家和民間畫工，而業餘畫家也逐漸演變為畫院以外的文人畫家。從其畫作來講，前者稱為“院體”，後者叫作“士體”。明代的何良俊又將文人畫家稱為“利家”，把職業畫家稱作“行家”。他在《四友齋畫論》中寫道：
我朝善畫者甚多，若行家當以戴文進為第一，而吳小仙、杜古狂、周東村其次也。利家則沈石田為第一，而唐六如、文衡山、陳白陽其次也。戴文進畫尊老用鐵線描，間亦用蘭葉描。其人物描法，則蠶頭鼠尾，行筆有頓跌，蓋用蘭葉描而稍其法者，自是絕技。其開相亦妙，遠出南宋以後諸人之上。山水師馬、夏者亦稱合作，乃院體中第一手。石田學黃大癡、吳仲圭、王叔明皆逼真，往往過之，獨學雲林不甚似。餘有石田畫一小卷，是學雲林者，後跋尾雲：“此卷仿雲林筆意為之，然雲林以簡，餘以繁。夫簡而意盡，此所以難到也。”此卷畫法稍繁，然自是佳品，但此雲林覺太行耳。衡山本利家，觀其學趙集賢設色與李唐山水小幅皆臻妙，蓋利家而未尚不行者也。戴文進則單是行耳，終不兼利，此則限於人品耳。
關於辨別“行家”、“利家”（也稱“戾家”，見後有關“戾家”的分析）的標準，啟功先生在《戾家考——談繪畫史上的一個問題》一文中總結出三類：“‘行’、‘戾’的標準，約有三類角度：‘行’指行業，‘行家’指屬此行業的人，相對的‘戾家’，則指非此行業的人，這是最初的命義，乃甲類角度；專業的人，技藝必自習熟，而有師承法則，所以引申之以稱具有此等修養的人……這是乙類角度；還有以技藝流派的來源是屬於‘行’或屬於‘戾’而分的，這是丙類角度。”[1]如果我們根據啟功甲、乙、丙三類標準來分析，將是如此情況：按甲類角度，戴文進、吳小仙、杜古狂、周東村都是院畫家或院體派畫家，也就是說他們都是職業畫家，是“行家”，專門家；沈石田、唐六如、文衡山、陳白陽都是畫院以外的畫家，不是完全以繪畫為生的業餘畫家，即利家。從乙類角度來看，職業畫家“行家”戴文進、吳小仙主要學鐵線描，山水畫學師於馬、夏而獲絕技；業餘畫家“利家”沈石田等人學黃大癡、吳仲圭、王叔明，其畫作誠是佳品。再從丙類角度看，職業畫家“行家”戴文進等人單行院體；業餘畫家“利家”主要為文人畫體；但也兼學院體，如文衡山兼學趙集賢、李唐等人設色山水，遂成為兼“利”、“行”的畫家。
在明代以“家”來劃分風格流派的還有詹景鳳。詹景鳳在《跋饒自然山水家法》中寫道：
清江饒自然先生所著山水家法，可謂盡善矣。然而山水有二派：一為逸家，一為作家，又謂之行家、隸家。逸家始自王維、畢宏、王洽、張璪、項容，其後荊浩、關仝、董源、巨然及燕肅、米芾、米友仁為嫡派。自此絕傳者，幾二百年，而後有元四大家黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮，遠接源流。至吾朝沈周、文徵明，盡能宗之。作家始自李思訓、李昭道及王宰、李成、許道寧。其後趙伯駒、趙伯驌及趙士遵、趙子澄皆為正傳，至南宋則有馬遠、夏圭、劉鬆年、李唐，亦其嫡派。至吾朝戴進、周臣，乃是其傳，至於兼寫作之妙者，則範寬、郭熙、李公麟為之祖，其後王詵、翟院深、趙傒、宋道、宋迪與南宋馬和之，皆其派也。元則陸廣、曹知白、高士安、商琦庶幾近之。若文人學畫，須以荊、關、董、巨為宗，如筆力不能到，即以元四大家為宗，雖落第二義，不失為正派也。若南宋畫院諸人及吾朝戴進輩，雖有生動，而氣韻索然，非文人所當師也。大都學畫者，江南派宗董源、巨然，江北則宗李成、郭熙，浙中乃宗李唐、馬、夏，此風氣之所習，千古不變者也。
又說：
北宋人畫人馬二策（策，即冊），不著色，其描法精能，本自作家。衣折用濃墨，而傍寫枯木一株，弱柳五六株，乃純用淡墨，草草不著意點成，乃又隸家。可謂文矣。（《東圖玄覽》卷二）
詹景鳳在這裏將山水畫分為“逸家”和“作家”二派。“作家”相當於何良俊所說“行家”，這是比較好理解的，雖然文中對“逸家”與“作家”相對的“行家”與“隸家”的排列，給人以“逸家”即“行家”的錯覺，但在其後的具體闡述中，他舉出“作家”始自李思訓、李昭道、王宰、李成、趙伯駒、趙伯驌，以及南宋的馬、夏、劉、李等院畫家就可以清楚看出，這裏“作家”就是指“行家”。“逸家”相當於何良俊所說的“利家”（戾家）也是沒有問題的，在他列出的“逸家”名單上有王維、畢宏、王洽、張璪、項容、關仝、董源、巨然及米芾、米友仁，還有元四大家的黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮，這些都與“利家”別無二致。隻是詹景鳳提出的“隸家”還須作些說明。
“隸家”這個概念在明代以前文獻中還沒有出現過，但從後來的文獻記載看，元代有“隸體”和“隸家”之說。如董其昌在《臥遊冊題詞》中有謂：“趙文敏問畫道於錢舜舉，‘何以稱士氣？’錢曰：‘隸體耳。畫史（指專業畫人而言）能辨之，即可無翼而飛。不爾，便落邪道，愈工愈遠……’”（《容台之集》卷三）徐複觀認為這段材料，係由元王繹《論士大夫畫》而來。《唐六如畫譜》謂：
趙子昂問錢舜舉曰：“如何是士大夫畫？”舜舉答曰：“隸家畫也。”子昂曰：“然。觀王維、李成、徐熙、李伯時皆士大之高尚者，所畫蓋與物傳神，盡其妙也。近世作士夫畫者，其謬甚矣。”
這裏的“隸家”實指士大夫畫家或有士氣的畫家，其“隸家畫”是指士大夫畫或士氣畫。這與明代屠隆在《畫箋·元畫》中提到的“隸家”是一致的。屠隆在《畫箋·元畫》中寫道：
評者謂士大夫畫，世獨尚之蓋士氣畫者，士林中能作隸家，畫品全法氣運生動，不求物趣以得天趣為高，觀其曰寫而不曰畫者，蓋欲脫盡畫工院氣故耳。此等謂之寄興，但可取玩一世，若雲善畫，何以上擬古人而為後世寶藏，如趙鬆雪、黃子久、王叔明、吳仲圭之四大家，及錢舜舉、倪雲林、趙仲穆輩，形神具妙，絕無邪學……
從屠隆的這段文字看，“隸家”是指士大夫畫家、士氣畫家，其畫必是脫宮廷畫院之院氣，不求物趣，而求天趣，這一點與“利家”、“戾家”畫相同；所不同的是，屠隆所舉的畫家中，有些是最初其畫精工細致，畫技高超，隻是後來脫繁就簡，對畫法不太講究，隻注意筆墨情趣。
以上諸說，實際上為董其昌的“南北宗”說開了先河。
[1] 啟功：《啟功叢稿》，139頁，北京，中華書局，1981。