1936年，43歲的精神分析家皮爾斯（1893—1970）出席在捷克斯洛伐克舉行的心理分析學年會。皮爾斯十分激動地帶著自己撰寫的有關精神分析的論文，渴望得到好評並能見到弗洛伊德。但事與願違，他的論文並沒有得到認可，他的新觀點不受傳統的精神分析學界歡迎，而最大的打擊來自弗洛伊德本人。當皮爾斯告訴弗洛伊德自己為了見到他從南非遠道而來時，弗洛伊德卻答道：“你什麽時候回去呢？”皮爾斯感受到羞辱和憤怒。他下決心：“我將向你表明，你不能這樣對待我。”這次會見在皮爾斯腦海中留下了深刻的印象。他從前被壓抑的對精神分析的懷疑和疑慮清晰地顯露出來了。自此，他從一個“平庸的心理分析主義者”（他的自稱）變成一個新的治療方式和人生哲學的積極倡導者。他下決心擺脫自身以外任何來源的支持，不再依賴他以前曾經使用過的精神的、道德的和智慧的體係。他認為：“我必須對於自己的存在承擔一切責任。”這種認識是他的格式塔療法（Gestalt therapy）的本質。
隨後幾年間，皮爾斯脫離了作為弗洛伊德精神分析學家的專業身份，而且也擺脫了由於事業成功而享受的有保姆、傭人、室內網球場、遊泳池、溜冰場的奢華生活。正像他所說的：“我已被古板、高雅的公民的一切裝飾鎖住了：家庭、房屋、傭人、賺比我需要的更多的錢……我隻是通過我的惡意和反叛解脫我自己”。他走上了與妻子不同的道路，他成了魯莽和易激動的人。他沉溺於攝影和遊玩，形成了他的理論和療法。他的基本觀點總結在他的“格式塔祈禱文”中。
我幹我的事，而你幹你的事。
我在這個世界上不實踐你的願望，
而你在這個世界上也不實踐我的願望。
你是你而我是我，
如果我們意外地彼此發現了，這是美妙的。
如果我們沒彼此發現，這也沒辦法。
在他一生的其他歲月裏，從南非到紐約，從邁阿密到加利福尼亞，皮爾斯幹了自己的事情。一方麵他有成百上千的追隨者；另一方麵，對那些被他的生活方式激怒的人來說，他則是容易發怒、令人討厭的老惡棍。格式塔療法的追隨者謝佩爾德在《皮爾斯傳》中對他作了這樣的評價：“對我來說，他是一個完美的動物——不是在卑微的意義上，而是在高尚的意義上來說。他可能是令人不快或稀奇古怪的、粗魯的或和藹的，下流的或為人熱情的，廉價的或浪費的，然而，他並不為隱藏其中任何一方麵而傷腦筋。”
皮爾斯的理論和治療方法非同尋常地流行，並不隻是基於他的外貌和行為，而主要是他的生活在“此時此地”的告誡撞擊著許多人敏感的心弦。這是當代許多人對社會舊的價值觀念業已崩潰，為自己生活尋找新的中心的反映。
在皮爾斯病危期間，他的忠誠信徒們成群地、焦躁不安地圍在醫院周圍不願離去，直到六天後他死去。
一、皮爾斯對人格的研究：格式塔療法
皮爾斯對人格的處理是治療方式而不是關於人的本性的理論。但任何治療方式都是以某種人格的理論為基礎的。“格式塔”是一個德語詞，可譯為形式、形狀或構造，它含有整體或完滿的意思。格式塔心理學認為，我們的知覺是按照有組織的整體或形式進行的。
皮爾斯用格式塔這個詞表示人類活動的永恒和普遍的規律，這就是說每個有機體都傾向於整體性和完滿。任何妨礙或破壞格式塔的東西對這個有機體都是有害的，並且導致皮爾斯所說的未完成狀態。
人的各方麵構成一個格式塔，如果它的閉合被阻止，人格的整體就破碎了。為了心理健康，有機體內部的平衡必須得到維護。打亂這種平衡，阻礙格式塔的形式，某種失調就會發生。我們在體驗到不平衡的時候，就會被促動去糾正它。
這和弗洛伊德的動機理論完全不同。弗洛伊德認為我們是被各種本能驅動的。皮爾斯則認為我們是被未完成狀態或不完全的格式塔驅使的。例如，他自己總是縈繞著與弗洛伊德進行新的對抗的欲望。我們每個人在自己內部都有大量的未完成的狀態，這可能使我們變得絕望。由於這些不完全的格式塔按照重要等級排列，最緊迫的情境成了我們思想行為的指揮者，它被滿足了，下一情境就出現，依此類推。
處理未完成狀態靠自我調節和外部調節。皮爾斯認為健康的人靠自我調節，而不是靠外部調節。自我意識能獨立引導健康人格的發展和成長。這就要求我們認識並承認自己的衝動和渴望。皮爾斯認為，絕大多數人已被其父母或社會告誡，要抑製自己的衝動。然而壓抑的衝動並沒有完全消失而以病態表現出來。比如，受挫的進攻性可能表現為神經性**，受挫的自主需要可以表現為病態的憎惡。受到壓抑的人為了代替自然地表達衝動，就把這些衝動投射到他人身上。他們譴責別人所為之事或所成為的樣子，正是他們也打算做的事和打算成為的樣子。皮爾斯指出，為了達到心理健康，我們必須認識到這些投射表現了我們內部的情感。“我擁有我指責你的那些需要”。
皮爾斯理論中的人格從另一方麵來說是集中注視當前，因為這是唯一的現實。他認為對我們來說，除了此時此地之外，不存在任何東西。那些仍生活在過去的人，或者在今天就生活在未來的人都有著不平衡的人格，他們都為那種並不存在的時代而犧牲著現在。
如果我們生活在過去，即擁有追溯的性格，我們會對生活中某時期過分傷感，或責備父母，皮爾斯認為這是災難性的錯誤，是我們身上最常具有的未完成狀態。我們可能一輩子責備父母，抓住他們對我們的問題所負的責任不放，這時我們把自己看成兒童，而不是對自己負責的成年人。為了完成格式塔，必須離開父母，並認清自己是成年人，要對自己一生負責。
生活在未來中，即擁有預期的性格，對於完美的人性的成長同樣是有害的。體驗未來隻能有未來時期的表象。如果我們對未來的想象和期望沒有實現的話，就會失望和不快，可能為自己的命運責備他人、責怪環境或壞運氣，會把責任遷移到某人某事上，沒有自己承擔起來。
此時此地是我們具有的唯一的現實，為此我們必須負起責任，使我們完全生活在每一瞬間。
盡管皮爾斯強調我們必須生活在當前，但並沒有讓我們完全拋棄過去的記憶。過去既包含應當完成的未完成狀態，回憶令人愉快的體驗，還包含有助於解決當前問題的經驗。當然我們也必須設想未來，否則我們就不可能成長，但不能把未來作為現在來生活。
這就是皮爾斯對人格態度的實質，是把調整內部平衡作為動機的，也就是把完成未完成的狀態作為動機。為了這一點，必須承認我們的衝動和渴望，並在此時此地處理它們。我們應該獨立負責我們的生活，不應該放棄這種責任。
二、人格的發展
皮爾斯關於人格發展的基本原理，是把環境的支持改變為自我支持。
人在誕生以前，完全依賴於子宮環境的支持。新生兒一誕生，便體驗到第一個絕境症狀。絕境是格式塔療法的一個重要概念，指的是環境的支持已不再適用，自我的支持尚未得到。新生兒麵臨的絕境是要麽死亡，要麽必須學會依靠自己進行呼吸。隨著嬰兒的成長，對環境支持的要求逐漸減少。他學會了爬、說話和走路，更多地開發了自己的內部資源和潛能。兒童較少依賴環境支持，而來自自我的支持則日益增多，不僅包括生理意義的，而且包括心理的、社會意義上的。擺脫心理、社會意義上的環境支持，會產生一個極大的問題，並導致人類存在的“基本衝突”，即我們是什麽樣的人和別人要求我們成為什麽樣的人之間的衝突。皮爾斯認為所有有機體的目標都是按照自我的本性實現真實的自我。皮爾斯舉例說，玫瑰花是像玫瑰花那樣而不是像袋鼠那樣實現自身……作為人，通過充分實現人的獨特潛能來實現我們自己。
皮爾斯認為，我們生活在社會中，社會的期望與個人的誌向可能不一致，就會產生衝突。社會用它的代表形態，如父母、教師等，可以阻止自我的、自然的、自發的和充分的現實化，阻止皮爾斯所說的“真正的成長”。它通過棍棒和催眠兩個強有力的工具，來影響我們的存在。棍棒通過災禍預測原理起作用。這種預測指明，如果我們像自己希望的那樣行動而不是社會希望的那樣，災難將落在我們身上，結果是不愉快的。催眠包含一種宣傳或勸導，即號召你相信某種事情。通過棍棒和催眠，我們依靠的是環境的支持，而不是自我的支持。結果壓抑了人類潛能的充分表現。
當兒童成長的時候，他們麵臨兩種情況，即被寵壞或者取消了挫折。父母不是讓兒童自己去尋求答案，而是回答兒童的一切問題，這就把兒童寵壞。皮爾斯認為挫折對於正在成長的兒童是十分重要的，沒有挫折也就沒有發展能力的依據。當兒童被寵壞或沒有體驗到足夠挫折的時候，就是傲慢的。這些兒童不是把他們獨特的潛能用到成長和發展中去，而是用在控製環境上，尤其是用於控製父母。當兒童學會了有效的操縱手段的時候，他們就形成了性格。例如，他們可能通過哭叫和發脾氣操縱父母、求助於父母、奉承父母以期得到父母的回報，或裝出軟弱無能以求父母的幫助。當我們經常需要來自他人的讚揚、慈愛或鼓勵的時候，他人就成了我們的主人，也就不受自我的控製了。我們經常關注著給予某人的印象，他人對我們的看法變得比我們對自己的看法更重要了。當人不能自發地、自然而然地行動時，為了得到環境的支持，必須戴上假麵具扮演一個角色操縱環境，這是神經症和不成熟的標誌。
心理健康的人用自我支持代替環境支持。這個任務是人格發展的最終目標。我們必須停止為了別人而扮演角色，必須通過真正反映我們內部本性的方式行動，使潛能發揮出來。這就達到了皮爾斯所指的高度心理健康，他稱為“此時此地”的人。
三、“此時此地”的人的本性
皮爾斯雖未提出心理健康的人的特點一覽表，但可以從其人格觀點中推論出來。
（一）“此時此地”的人立足於當前的存在
心理健康的人認清了享有的、唯一的現實是此刻，所以不為尋求生活的意義和目的而向後看或向前看。他們注意的中心、意識和滿足，依靠的全是現實世界的生活存在。
（二）心理健康的人對於自己是誰、是什麽樣的人有充分的認識和認可
心理健康的人了解且承認自己的缺點和優點，意識到作為人的潛能，了解自己能夠幹什麽和能夠成為什麽，也了解不能幹什麽和不能成為什麽，對於已經認識到他們達不到的理想和目標，不盲目堅持。
（三）心理健康的人不僅認識和認可自己，而且也能夠坦率而不壓抑地表達他們的衝動和渴望
心理健康的人毫無顧慮地讓人了解他們在任何時候的情感、思想或欲望。心理不夠健康的人不能表達自己的願望、情感，而把它們投射到他人身上。
（四）心理健康的人對自己的生活負起責任
心理健康的人不把責任轉嫁到父母、配偶、命運或任何外部力量上去。
（五）心理健康的人擺脫了對任何人所負的責任
正像皮爾斯在格式塔禱文所說：“我幹我的事，而你幹你的事。”他認為，如果我們對別人負起責任就總要支持他們，這就會削弱他們的獨立性和他們對自己的責任感。我們應該從我們自己的特質、並允許別人成為他們的樣子來自然而然地相互作用。
（六）心理健康的人完全處在與自我和與世界的聯係狀態中
心理健康的人與自己的感覺、情感以及周圍的事情都保持著接觸。他們的意識沒被中介幻想搞得模糊不清。心理不夠健康的人與這兩種現實，即自我和世界，不發生接觸，他們的精力都被意識的中介幻想消耗掉了。皮爾斯強調，我們必須與現實接觸。
（七）“此時此地”的人能夠坦率地表達他們的怨恨
（八）心理健康的人擺脫了外部的調節
心理健康的人不受別人的指引和支配。心理不夠健康的人仍然以道德心受父母價值觀的控製。由於有了自我支持，他們已經拋棄了環境的支持，他們的行為反映他們的實際麵目，而不是反映別人認為他們應該怎樣做。
（九）“此時此地”的人反映當前的情境並被當前情境所指引
“此時此地”的人的反應是靈活的和現實主義的。
（十）沒有被壓縮的自我界限是心理健康人的特點
心理健康的人的自我界限是靈活的，是能夠伸展和擴大的。
（十一）“此時此地”者並不追求幸福
皮爾斯認為追求幸福是錯誤的，把幸福當做目標，就是把精力和注意力從我們的唯一現實，即從當前移開。完全、永久的幸福是不可能的，不該為了幸福而追求幸福。
四、評價
皮爾斯有廣泛的和最熱情的追隨者，雖然在心理學學術界很少受到重視，然而他的工作在美國的人的潛能、人的成長運動中是有強烈影響的。格式塔訓練中心遍布美國。皮爾斯有關心理健康者的觀點，代表著當代流行的以個人為中心的價值觀，反映了社會對個性的壓抑以及許多人未滿足的需要。
顯而易見，皮爾斯有關“此時此地”的人的許多觀點都是正確的。比如，心理健康的人立足於現實，與現實的自我、世界保持密切的聯係；對自我的充分認識和認可，認清並承認我們的衝動和渴望、缺點和優點。此時此地人客觀地知覺這些現實，按照其本來麵目反映它們，而不是主觀地歪曲它們，這是具有唯物主義觀點的。皮爾斯的心理健康的人應對自己的生活負責，而不是將責任轉嫁於他人；應該是自我調節，而不依賴環境調節，是重視人的主觀能動性的、積極的心理健康的觀念。
但是皮爾斯擺脫對他人負責任的觀點是錯誤的，這是自私的。他不關心他人，對他人沒有責任和義務的態度是不能使人接受的。這一點受到了包括格式塔心理學家們，其中也有皮爾斯的妻子在內的多方麵的批評。人是社會的人，人隻要活著就生活在他人中間，就會影響和依靠其他人，所以也應對別人負責任。他主張坦率地表達自己的衝動，像他本人那樣，有人惹煩了他，他就說：“我從不需要向你說明”，並走開或表現粗魯狂暴。我們不應該壓抑我們的衝動，但也應考慮到坦率表達衝動在他人身上可能造成的不良後果，這可能不必要地傷害了他人，我們也可能為此而遭到報複。在現實世界，周圍的人並不都對你的行為給予如你需要的那種寬恕。
盡管有對皮爾斯的批評意見，但是他提出的“此時此地”的人，也就是他認為心理健康的人，充分發揮內部潛能的見解是值得我們思考和借鑒的。