“須菩提！如來所得法。此法無實無虛。
此科著語不多，而義蘊淵涵，當知此是如來所證，不但凡夫莫測高深，即菩薩亦未能洞曉，直是無可開口處。然則雲何說耶？惟有如長老所雲“解佛所說“之義耳。然而義蘊淵涵，淵則其深無底，涵則包羅萬象，欲說明之，亦極不易，必須一一分疏而細剖之，逐層逐層說來，或可徹底。聽者亦應逐層逐層，一一分疏而細剖之，務令析入毫芒，不得少有含糊。然後修觀、行時，方不致含糊而能親切，方有功效之可期。不然，便是儱侗真如，顢頇佛性也。且不但應析入毫芒，尤應融會貫通。然必先能析入毫芒，乃能融會貫通。當知析入毫芒時，雖是在析義理，其實已在觀心性矣。如上所說，是聞思修的竅要，諸君勿忽。
“如來所得法”，此一語便須善於領會，不然，一定懷疑。今假設問答以明之。問曰：如來者，性德之稱。既是約性而說，則湛湛寂寂，無所謂法，更無所謂得。且前明世尊在然燈佛所，彼時方為八地菩薩，尚且於法實無所得。今曰“如來所得法”，何耶？答曰：君言誠有理。然以此理疑此語，則大誤矣。誤在但看一句，而不深味下文也。當知下文“此法”二字，正指所得之法。其法卻是無實無虛。無實無虛者，形容性德之詞也。然則所得之法，正指性言，豈謂別有一法哉！由是可知“如來所得法”一語，猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳，豈謂別有所得哉。況所謂無實者，正明其雖得而實無所得；所謂無虛者，正明其以無所得故而得證性。則雖說得說法，亦複何礙。何以故？法是指性而言，得乃證性之謂。非謂成如來後，尚複有得有法。故無礙也。若誤會為如來有所得法，便非無實矣。且少有所得，便是法執，豈能成如來，則亦非無虛矣。可見佛語本自圓融，要在統觀全旨，靜心領會，當如是知也。（此中已將無實無虛之義，說了兩種。一是形容性德之詞，性何以無實無虛，下當說之。一是形容得性德之詞，所謂“有得則不得”雲雲是也。當細細領會之。）不但如來所證為無實無虛，試觀前明四果中所說，皆是有所得便不得，若無所得而後乃得，則皆是無實無虛也明矣。故前雲“一切賢聖皆以無為法而有差別”，正明其同為無實無虛（無實無虛，即不生不滅，下當說之），但有半滿之不同耳（半者，不圓滿也。小乘半，菩薩滿。菩薩半，佛滿也）。總之，如來是性德之稱，無實無虛，乃性德之容。此科語意，蓋謂如來所證之性，無可名言，姑為汝等形容之曰“無實無虛”而已。性德何以無實無虛耶？當知無實者，所謂生滅滅已故（凡情空），所謂無智亦無得故（聖解亦空），無虛者，所謂寂滅現前故（體現），所謂能除一切苦故（用現），質而言之。無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實矣，照則非虛矣。不但如來如是，即約凡夫妄心言，亦複無實無虛也。覓心了不可得，豈非無實乎？介爾一念，具十法界，豈非無虛乎？由是可知凡聖同體矣。但因凡夫執實，而不知無實，故不能成聖。小乘又執虛，而不悟無虛，故不能成菩薩。一類菩薩能無實無虛矣，複不能虛實俱無，故不能成如來。然而畢竟以同體故，故能回頭是岸。佛雲：“狂心不歇，歇即菩提。”吾輩其孟晉哉！一切眾生其速醒哉！
“無實無虛”，與“不生不滅”義同。本自無生，故曰“無實”，今亦無滅，故曰“無虛”，亦與“有即是空、空即是有”義同。何謂無實？有即是空故。何謂無虛？空即是有故。亦與“空有同時”義同，以其有即是空，空即是有，故曰空有同時，故曰義同也。若徹底言之，空有同時者，空有俱不可說也。無實無虛者，虛實俱遣也。虛實俱遣，正《心經》所謂“以無所得故，菩薩依之而得究竟涅槃，諸佛依之而得阿耨多羅三藐三菩提”之意，故曰“如來所得法，此法無實無虛”也。此語是明如來證得之性，此性虛實俱不可說。何以故？虛實猶言空有。空有不可說者，寂照同時也。寂照同時，正是無上正等正覺，此之謂如來。以上先將無實無虛平列說之者，以明有體有用也。今又徹底說之者，以明體為用本，得體乃能起用也。兩層道理，皆應徹底明了。以有體必有用故，此本經所以既令不著，又令不壞。學人必應如是兩邊俱不著也。以得體乃起用故，此本經所以令空而又空。學人必應如是離一切相，一空到底也。
當知開經以來所說諸義，皆無實無虛義也。何以故？凡所言說皆是如語故。茲略引數語以明之，他可類推。如曰“諸相非相，相皆虛妄”，“不可取不可說”，“法與非法俱非”等等，凡屬則非一類之義，皆依無實義而說者也。如曰“是名諸佛”，“則見如來”，“諸佛及法從此經出”等等，凡屬是名一類之義，皆依無虛義而說者也。總之，知得無實，則知性本空寂，故須遣**情執；知得無虛，則知因果如如，故應如所教住。何以故？如來既如是而證，菩薩必當如是而修故。故得此一科，上說諸義，更添精采。不但此也，上科五語，亦因此科而愈足證明。上雲如語，謂如其所證者而語也。所證果若何耶？今曰“無實無虛”。無實無虛者，無相無不相之義也，故說實語；亦相不相俱無之義也，故說真語。真語皆如其所證，其為不誑語不異語也明甚。
“無實無虛”，語雖平列。然世尊言此，意實著重兩“無”字，教人應徹底作觀，虛實俱遣也。蓋如來所得，固為無實無虛。而無實無虛，實由虛實俱遣得來。若存有無實無虛，便是法執，豈能無實無虛哉？故必應遣之又遣，方能證得空寂之性體也。
然則學人雲何著手？當知世尊言此，是教人當以無實成就無虛。是為虛實俱遣之著手方便也。何以言之？無實者，不執之意，執則固結不解矣。固結者，實義也。無論境之為實為虛，苟有所執，虛亦成實。若一切不執，則虛實俱遣矣。此意，觀之上下文，可以洞然。上文雲“信心清淨則生實相”，此是無實無虛之好注腳。心清淨，無實也。生實相，無虛也。而實相之生，由於心之清淨，則無虛當由無實以成就之也明矣。故前雲“離一切諸相，則名諸佛”，又雲“應離一切相發心，應空有不住行布施”也。故下文雲“住法布施，如人入暗。不住布施，日光明照”，乃至最後一偈令作夢幻等觀也。故本經全部主旨，在於應無所住也。然則世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果，豈不昭然若揭也哉。
無實觀者，即最後所雲“觀一切法如夢如幻”是也。常作此觀，執情自遣矣。此是破一切凡情之總觀要觀，萬不可須臾離者。當知如夢等觀，說在最後者，是用以總結全經，則全經處處皆應作此觀也明矣，則又何能拘泥次第之說，而不於此處說明之乎。
何故在此處說明？因此處文便，不能錯過故也。且此處必應將此總要之觀說出，更有三要義，今再次第說之：（一）此正明真實之文，正承上“無住發心，無住布施”之義而來。而緊接其下者，又極言住法之過，不住之功。可見此處，正是上下文之過脈。若不將此不執之義點明，便不成其為過脈矣。何以故？與上下文所明無住之義不聯貫故。（二）況此處所說，既是明其自證，則更不能不將修法點明。何以故？世尊所以明自證如是之果者，意在令學人修如是之因故。然則若但說平列之義，而不將此義說出，學人雲何著手耶！（三）所以說自證之意，不但如上所雲，蓋意在令聞法者，得以明了全經所說皆是自證如此。證得確鑿，絕非理想。故不必驚疑怖畏，故不可不信解受持，故持說一四句偈等，便有無量功德，勝過以恒沙身命布施者。此世尊說自證之最大宗旨也。然則若但有平列之義，而無徹底之義者（換言之，即是以無實成就無虛，的示學人用功方法之義），則聞者亦但知得自證之境界，而仍不知自證之方法，則又何足以徹底除人疑情乎？
綜上說種種義觀之。則世尊說此，意在令人既知其自證之境界，並知其自證之方法也明矣。然則聞法者，烏可不如是領解；說法者，烏可不如是闡發乎？
然而此義，非深心體會，必致忽略。前雲義味淵涵，不易說，不易解者，正指此而言也。或曰：如是作觀，不慮偏空乎？答之曰：此似是而非之言也。當知修觀必應徹底。若不徹底，執何能遣，相何能離？且上下文皆以布施對舉，則是觀行並進，尚何偏空之有？況世尊於上下過脈中忽發此義者，正以闡明上下文應離相，應空有不住之所以然。使知必應離相無住以行布施者為此。雲何能離？雲何能無住？其方法如此，乃是上下文之緊要關鍵所在。則說此正是成就其廣行布施利益一切之本願，並非僅僅令作此觀，何慮偏空耶？
觀上來所說，除融貫本經及其他各經種種義外，可知佛說此“無實無虛”一語，最要之義有三：（一）是形容性德。（二）是形容雲何得性德。（三）是形容雲何修性德。理、事、性、修、因、果，罄無不盡。故此一語也，不但將本經所說道理，賅括無遺。並將所有小乘大乘佛法，一齊賅括無遺。何以故？一切賢聖，皆以無為法而有差別故。無實無虛，正所謂無為法也。
不但此也，一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不賅括無遺。因此種種相，皆是有即空，空即有，則皆是無實無虛也。此正《法華經》所謂“如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等”也。此之謂諸法實相。故此一語，真乃大乘法印。法印者，一一法皆可以此義印證之，而不能出其範圍之外。故曰其深無底，包羅萬象也。
（醜）三，重以喻明。分二：（寅）初，喻住法之過；次，喻不住之功。
（寅）初，喻住法之過。
“須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。
此科是明執實，則布施之功德全虛也，正是無實無虛反麵。由此下二科語意觀之，更足證明“無實無虛”一語，不止說以明證得之境界，實兼說以明證得之修功矣。“法”字即經初“於法應無住”之“法”，謂一切法也。一切法，不外境、行、果。境者，境界，即五蘊、六根、六塵等；行者，修行，即六度等；果者，果位，即住、行、向、地，乃至無上菩提，亦兼果報，如福德、相好、神通、妙用等。然就六度等行言之，便攝境、果。蓋行六度而自以為能行，此住於行也；若行六度而有名譽等想，便是住境；若行六度而心存一有所得，便是住果。無論心住何種，皆為住法。此處“法”字，不必攝非法言。因經文既是就行布施立說，是已不取非法矣。當知六度萬行等法，因緣聚合，乃能生起，既是緣生之法，可見當體即空，非實也。然行此六度等法，而得自他兩利，非虛也。是故菩薩既不應舍六度之事不為，而落虛；亦不應有六度之相當情，而執實。執實則心住於法矣！前雲：若心有住，則為非住。故有入暗之過。暗則一無所見，言其仍在無明殼中也。豈但性光不能顯現而已。永嘉雲：“住相布施生天福，招得來生不如意。”蓋不知觀空，必隨境轉，生天之後，決定墮落。故曰此科正明執實，則功德全虛也。
“入暗”，喻背覺。既有法執，故背覺也。覺者，明義。背覺，則無明矣。故曰入暗。“無所見”，喻不見性。前雲“若見諸相非相，則見如來”，今不知緣生即空之理，執以為實，而取法相，豈能見性？故曰無所見。不言有目無目者，暗喻此人道眼未開，無明未破，有目亦等於無目，故不言也。蓋此人以見地不明故，雖學大乘行布施，既是盲修（入暗），必生重障（無所見），故以入暗無所見譬之。當知學佛者，若道眼不開，勢必處處雜以世情俗見，豈但六度行不好，且必增長我慢，競起貪瞋，反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。直是於佛法道理一無所見，豈止不能見性而已。執法為實之過如此，吾輩當痛戒之。
（寅）次，喻不住之功。
“若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
此科，是明知法無實，故不住著。則布施功德，便能無虛。正是說來闡發當以無實成就無虛之義者，使知如欲得我所得，當如此人也。如此闡義，明透極矣。如此開示，親切極矣。如此勸信，懇到極矣。
“有目”，喻道眼。“日光”，喻佛智，並指此經。以經中所說，皆是佛之大智光明義故。“見”，喻見性。“種種色”，喻性具之恒沙淨德。蓋謂住法布施，則因執生障，何能悟見本性？若能心不住法（無實），而又勤行布施（無虛），是其人道眼明徹（有目），空有雙離（虛實俱遣），真為能依文字般若，起觀照般若者。則遊於佛日光輝之中（日光明照），當得徹見如實空（無實），如實不空（無虛），具足體相用三大之性（見種種色），如佛所得也。其功德何可思議！即以生起下文，成就無量無邊功德一科來。此是約無實無虛平列之義說之。若約虛實俱遣徹底義說者，心不住法，則心空矣，無實也；心空無實，則我人有無等等對待之相胥離矣，所謂虛實俱遣也，若能如是，便如日光明照見種種色，無虛也。其為以無實成就無虛，豈不開示分明也哉？
“目”，亦可喻行人之正智。有目者，正智開也。正智既開，能破無明，故曰“日光明照”。無明分分破，便分分現起過恒河沙數性淨功德，故曰“見種種色”。
住法布施，尚且如人入暗，然則住著根塵等境，而不行布施者，當入何等境界乎？不堪設想矣！茲將不行布施六度者，開為三類言之。上說者為一類。若心住於得好果報，而又不肯布施，癡人哉，此又一類也。其有於根塵一無所住，而亦不行布施，所謂獨善其身者，以世法論，逍遙物外，亦殊不惡；然以佛法衡之，則是住於非法矣，依然法執，亦是入暗而無所見者耳。此又一類也。
若心住布施，而不行布施，世無其人。蓋未有不行布施而反取著布施之理也。若不住行果，而不行布施，則其心住根塵可知，便與第一類同科。如是等輩，見地若何，前途若何，得此兩科文所明之義，皆可推知，故世尊不說之也。
上來總結前文中兩科，既將開經來要義加以闡發，融成一片。因接說明真實兩科，證其所有言說，所有法門，莫非真實，以其皆是如其證得之法而說者也。乃又接說此喻明兩科，更將證得之無實無虛，闡明其境界，指示其修功。前後章句，極其融貫，發揮義理，反覆詳盡。不但總結中“應離相發心”乃至“有住則非，應不住色布施”等等要義，倍加鮮明，並為經初“菩薩於法應無所住行於布施”等文作一回映之返光，令更圓滿。蓋經初但明不住行施之福，此中兼明住法行施之過，故更圓滿也。且總結後，複得此兩科作一餘波，即以文字論，如龍掉尾，全身俱活，真文字般若也。所有經義，既已收束嚴密，故向下即結歸持經功德，以示勸焉。
（癸）三，結成。
“須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
此如來印闡中之第三科也。初，印可一科，是印可長老信解受持，第一希有之說。次，闡義一科，是為驚怖般若望而生畏，不能信解受持者，闡明般若之空，乃是空有皆空。因而融會前來已說之要義，發揮應無所住之所以然。並明如是之說，如是之法，皆是如來親證如此，莫非真實，不誑不異。故不明無住之旨，雖修六度，而無明難破，如人入暗。若明無住之旨，以行六度，則必破無明，如日明照。反覆詳盡，無義不彰矣。故此第三科，即歸結到受持此經之功德，兼以回映離相名佛之義。（“無量無邊功德”，與“則名諸佛”義同。）前半部義趣，至此可謂結束得周匝圓滿之至，故標曰結成。結成者，結束圓滿之意，亦結果成就之意。
“當來”，通指佛後。不言現在而舉後世為言者，意在展轉宏揚此經，不令斷絕，利益無盡。且以回映前來“後五百歲”之言，以鬥爭堅固之時，而能受持讀誦此經，其夙根深厚可知。所以蒙佛護念，皆得成就。“能”字正顯其出類拔萃，甚為希有。以人鮮能之之時而竟能，故如佛之所得者，而皆得焉。
“受”者，領納義趣，即是解也。“持”者，修持，謂如法而行；又執持，謂服膺不失。既能如法而行，則必利益一切眾生以行布施。故此中雖未明言廣為人說，而其意已攝在內。受，屬思慧；持，屬修慧；讀誦，則屬聞慧。對文為讀，憶念為誦。先言受持者，其意有三：（一）受持是程度深者，故首列之。讀誦，是程度淺者，故列於次。蓋約兩種人言。然欲受持，必先之以讀誦。果能讀誦，便有受持之可能。故皆得成就。（二）既能受持，仍複讀誦，此約一人言也。聞思修三慧具足，精進不懈如此，豈有不成就者。（三）說此推闡無住一大科，意在聞者得以開解。故此成就解慧科文，結歸到解上。受者，解也。而下極顯經功為一大科之總結者，亦複先言受持，皆是明其已開圓解，則信為圓信，持亦圓持。所以為佛智知見，而得成就者，主要在此。
“則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人。”“為”者，被也，讀去聲。此句約事相言，有二義。（一）智慧，是光明義；知見，是護念義。謂是人深契佛旨，蒙佛加被也。（二）謂是人功德，惟佛證知。除佛智慧，餘無能悉知悉見者。總而言之，人能受持讀誦此經，若約理而言，其無明則受真如之薰（為如來），其知見則受佛智之薰（以佛智慧悉知悉見）；若約事而言，皆得蒙佛如來加被，皆得成就無量無邊功德。而曰知之悉，見之悉者，顯其決定成就也。
“皆得成就無量無邊功德”，正是回映前文“當知是人甚為希有，當知是人成就最上第一希有之法”等義。曰“皆得”者，無論僧、俗、男、女，凡能受持讀誦此經，無不如是成就；即不明義，但能讀誦者，亦必得之。故曰“皆得”。何以故？果具有真實信心，至誠讀誦，先雖不解，後必開解故。所以者何？般若種子已種，蒙佛攝受，決定開我智慧故。利益眾生，為功；長養菩提，為德。“功德”二字，指自度度他，紹隆佛種言也，故曰“無量無邊”。何以故？無量者，約豎言，曆萬劫而常恒故。無邊者，約橫言，周法界而無際故。此是諸佛，諸大菩薩，法身常住，妙應無方境界。今曰皆得成就如是功德，明其皆得成菩薩，乃至成佛也。總以勸人必須受持讀誦此經，便得悟自心性，無實無虛，遠離二邊。既全性以起修，自全修而證性耳。
（辛）五，極顯經功。分四：（壬）初，約生福顯；次，約滅罪顯；三，約供佛顯；四，結成經功。
（壬）初，又二：（癸）初，立喻；次，顯勝。
（癸）初，立喻。
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施；中日分，複以恒河沙等身布施；後日分，亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。
此第五極顯經功一大科，乃推闡無住以開解之最後一科，不但為推闡開解之總結，亦前半部之總結。而語脈則緊承上文生起。因上文言受持讀誦此經，皆得成就無量無邊功德。何故能如是成就耶？故極顯經功以證明之。雖然，此一大科既是總結前半部，而前已三次較顯矣，乃複說此以極力顯之者，實因此經之義，不可思議，上雖較顯三次，猶為言不盡意。故今乘上文文便，複徹底以發揮之。不過由上文引起，非專為上文也。
當知顯經功，即是顯般若正智。此智乃是佛智，所謂無上正等正覺，為我世尊曆劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，即上文所說“無實無虛”之法是也。今將此法和盤托出，而成此經者，為未見性者，示以真確之圖案故；為指引眾生到彼岸之方針故；為以親身經驗告人，俾有遵循故。蓋憐憫一切眾生，自無始來，冥然不覺，長攖苦惱，或因障重而不聞佛法，或雖聞而未得法要，則前障未除，後障又起，所謂因病求藥，因藥又成病，則坐在黑山鬼窟裏，如人入暗，而無所見，有何了期。故精約前八會所說般若之義，而更說此經。真乃句句傳心，言言扼要。能令眾生開其始覺，以合本覺，而成大覺。果能信解受持，便如人有目，日光明照，見種種色。且明告之曰：“諸佛及無上正等覺法，皆從此經出。”則此經是佛佛傳家法寶可知。我世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生皆知此經利益之大，不可思議，正所謂開自性三寶，成常住三寶，能住持三寶者。就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。所以又複極力顯揚此經功德，俾聞者生難遭想，生歡喜心，努力讀誦，信解受持，皆得成就最上第一希有。此極顯經功之最大宗旨也。
顯經功中，先顯能生殊勝之福。若不設一比喻，“雲何殊勝”便顯不出。故假立一極大布施之福，以為後文顯勝之前提。故曰立喻。初日分，中日分，後日分，是將一日分為三分，猶今人言上午中午下午之類。恒河之沙，極細極多，不可數計。劫者，梵語劫波，謂極長時間。今不止一劫，乃是百千萬億劫。複不止百千萬億，乃是無量之百千萬億劫。《華嚴經》雲：“阿僧祇阿僧祇，為一阿僧祇轉。阿僧祇轉阿僧祇轉，為一無量。”阿僧祇已是極長極多不可計算之數，又將此不可計算之數，倍倍增加而為無量，豈有數可說哉！則無量百千萬億劫，猶言無數劫而已。每日以一身命布施，已非凡夫所能為。況一日三時，每時亦不止一身命，乃是如恒河沙不可數計之身命。況不止一日、一年、一劫，乃是無數劫中，一日三時，以不可數計之身命布施。曆時長極矣，布施重極矣，行願亦堅極矣，此菩薩之行門也。其福德之大，亦豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。
（癸）次，顯勝。分三：（子）初，約福總示；次，舉要別明；三，結顯經勝。
（子）初，又二：（醜）初，聞信即勝；次，持說更勝。
（醜）初，聞信即勝。
“若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。
“不逆”者，不違也。聞得此經，深信非依此行不可，便發起一一如法行之之大心，是為“信心不逆”。即是發決定起行之信心。此中雖但言信，含有深解在。若非深解，決不能發此不逆之信心也。初發此心，固不如下之已經起行。然起行實本於發決定心。故發心時，其福便得超勝長劫布施無數身命之菩薩。此中“福”字，正指下文“荷擔如來，當得菩提，果報不可思議”言，故非他福所可比擬。
（醜）次，持說更勝。
“何況書寫，受持讀誦，為人解說。
發心即勝者，正因其決定起行也。則已經起行後，其福更勝，自不待言。“何況”者，顯其更勝也。“書寫”者，為廣布也。古無刻本，專賴書寫，始得流傳，故但就書寫言之。如今日發心宏揚此經，無論木刻、石印、鉛版，其功德與書寫者同，非定要書寫也。先之以書寫者，明其如法發心，先欲度眾。而先以此經度眾，又明其發心即為紹隆佛種。“受持讀誦”，雖若自度，實亦度他。因受持即是解行並進，而所行不外離相三檀。離相三檀，正為利益一切眾生故也。讀誦，亦所以薰習勝解，增長勝行，非為別事。“為人解說”，是行法施以利眾。此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙，令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。此句說在後者，不能受持讀誦，無從為人解說故。合而言之。是說此人既能傳布此經以利眾，複能依法實行以利眾，更能廣行法施以利眾，足證其真是信心不逆。故初發此心時，便勝彼多劫布施無數身命之菩薩。
其所以勝之理，下文世尊自言之，即教義、緣起、荷擔三者俱勝故也。其義在下，今亦無妨說其概要，以便貫通。此經是極圓極頓法門，故曰教義勝。是為圓頓根機說，令佛種不斷，故曰緣起勝。荷擔勝者，試觀此人信心不逆，便是機教相扣，非般若種子深厚者莫辦，是其慧勝。書寫受持，乃至解說，正是不斷佛種，是其悲、其願、其行皆勝。悲智行願，一一具足，故能荷擔如來，是為荷擔勝也。而彼長劫布施身命菩薩，雖難行能行，行願堅固，然若不具般若正智，便隻能成五通菩薩，終不能理智雙冥，得漏盡通，而證究竟覺果，一不及也。既不具般若正智，自他皆不能達無餘涅槃之彼岸，則無論如何苦行，皆非紹隆佛種之行，則利益生終有盡時，二不及也。
總之，般若是佛智，便是佛種，故為三寶命脈所關。況此金剛般若，文少義多，闡發義趣，一一徹底。若於此經不能信心不逆，則見地既不徹底。其悲、其願、其行，又何能究竟圓滿。且既不能信心不逆，自不能受持解說，廣為宏揚。則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉！世尊說此，非謂不應苦行也。是明但知苦行，不具正智，則不能成究竟覺，不能紹隆佛種。而信心不逆，宏揚此經者，既能不斷佛種；而又空有不著，則如彼苦行亦能行之裕如。此能者，彼不能。彼能者，此亦能。則孰為優勝，不待煩言矣。
由此觀之，可悟觀行二門，雖然並重，而以觀慧為主。此般若所以為諸度母也。更可悟雖觀慧為主，而觀慧要在實行中見，（經中處處以布施與無住並說）即明此義。此般若所以不能離諸度而別有也。故一切佛，一切大菩薩，雖以大空三昧為究竟，然是於熾然現有時，便是大空三昧，非一切不行，而坐在大空中也。果爾，亦不得名為大空三昧矣。何以故？大空者，並空亦空故。是絕待空，非對待空故。此義緊要，正是般若精髓，務須徹底領會，徹底明了。
上來四次較顯經功，次次增勝，當知非謂經義前後有如此懸遠之差別，實顯信解有淺深之不同耳。此義前曾說過，然關係甚要，恐有未聞者。況又加入今次之較顯。茲當並前三次，徹底明之。
如初次於生信文中，以一大千世界寶施顯勝者，是就能生信心以此為實，乃至一念生淨信者說。以明其既知趨向佛智，便是承佛家業。種殊勝因，必克殊勝果。將來便不止作一梵天王也。
第二次於開解文初，以無量大千世界寶施顯勝者，是說在應生清淨心後，是為成就最上第一希有之法者而說。以明人能信解及此，自他兩利，是已成就無上菩提之法，則大有希望矣。故其功德過前無量倍。此處成就，非謂成就無上菩提，乃是成就其法，謂已了解之，修行之矣。不可誤會。
第三次，於開解文中，以恒沙身命施顯勝者，是說在闡明如何奉持之後，以明若能如是信解持說，則其功行更為鞭辟入裏，何以故？不但知伏惑，且知斷惑，可望證得法身故。故不以外財之七寶布施顯，而以內財之身命布施顯。
今第四次以無數劫長時無數命施顯勝者，是說在深解義趣及自證之法後，以明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如我所證得者，而證得之。何以故？上來猶未能一一如法，今則信心不逆，是一一如法矣。何以能一一如法？由其已開解慧，知非如此不可，故能堅決其心，實行不違，是已背塵合覺矣。正所謂初發心時，便成正覺之人也（見《華嚴經》）。便具有成就無上正等正覺資格。下文所以曰“荷擔如來，當得菩提”。故雖尚是凡夫，其功德已超過長劫苦行之菩薩也。當知世尊所以如是由淺而深，四次較顯者，意在使人明了，有若何信解受持程度，便有若何功德，所謂功不唐捐。而宗旨則注重在信心不逆。何以故？若不發決定心，一一依教奉行，則不能荷擔如來，不滿世尊說經之本懷故。故一切學人，不但前半部約境明無住，應信心不逆；即後半部約心明無住，亦應信心不逆，方合世尊說此極顯經功，及說此信心不逆之宗旨。故前雲不過因上文生起，乘文便以發揮之耳，豈專為前半部而說哉。當如是知也。
試觀此一大科，是於上來諸義已作結束之後，特別宣說。其末曰：“是經義不可思議，果報亦不可思議。”此二語既以收前半部，亦以起後半部，可見前後義趣，原是一貫。而中間所顯教義、緣起、荷擔三勝，以及生福滅罪等功德，豈得曰僅前半部有之，與後半部無涉乎？斷無是理。則凡此一大科中所說，其為統貫全經也明矣。（後半部之末雲：“於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。”正與信心不逆相呼應。）
或問曰：信心不逆，與《起信論》中信成就發心，是一是二？答曰：論位則不一，發心則不二。當知《論》中是說十信位中修習信心成就，發決定心，即入初住。初住，乃聖位也。今不過初發決定依經起行之信心耳，信根豈便成就？既未成就，尚是凡夫。一聖一凡，相去懸遠，故曰論位則不一；然而信成就者所發決定心，攝有三心。一者直心，正念真如法故。二者深心，樂集一切諸善行故。三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。今信心不逆之人，是信得信心清淨則生實相，信得應生清淨心，豈非正念真如之直心乎？又複信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度，豈非樂集一切諸善行之深心，拔眾生苦之大悲心乎？（六度萬行，是樂集諸善行。利益一切，是拔苦也。）故曰發心則不二。何故凡夫發心便同聖位？無他，蒙我本師，授以傳家法寶故耳。可見此經，真是大白牛車。若乘此車，直趨寶所無疑。以上因恐有見《起信論》而發誤會者，故特引而明之。
更有不可不知者，此經觀行，極圓極頓，果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。而圓頓人乃是一位攝一切位，謂不能局定位次以論之也。因其已開佛知佛見，豈但初發信心，能與初住菩薩所發心同，且可一超直入，立地成佛。惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。
信心不逆中，既具直心、深心、大悲心，當知此三心，即是三聚淨戒。蓋離相發心，以正念真如，自無諸過，故直心便是攝律儀戒；離相修布施六度，以樂集一切善行，則深心便是攝善法戒；為利益一切眾生行布施，以拔一切苦，則大悲心便是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒、修福者於此章句能生信心以此為實之所以然矣。蓋持攝律儀戒，可以發起直心；持攝善法戒，可以發起深心；持攝眾生戒，可以發起大悲心。而修福又所以助發深心悲心者也。然則欲於此經信心不逆，決定當從持戒、修福做起，彌複了然矣。複次，三心既具，便能成就三德三身。蓋正念真如之直心，能斷惑而證真，故是斷德，成法身也；樂集諸善行之深心，因具正智故能樂集，既集善行，必獲勝報，故是智德，成報身也；拔一切苦之大悲心，廣結眾緣，不舍眾生，故是恩德，成化身也。信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝為何如耶！故下文曰“荷擔如來，當得菩提”，是經義不可思議，果報亦不可思議也。
（子）次，舉要別明。分三：（醜）初，約教義明；次，約緣起明；三，約荷擔明。
（醜）初，約教義明。
“須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。
信心不逆，依教奉行者，其福勝彼長劫苦行菩薩，理由安在？其要點可概括為三端，依次說明，故曰“以要言之”。此句統貫下文緣起、荷擔兩科。
“不可思議”，指法身言，法身即是體也。性體空寂，離名字相，離言說相，離心緣相。故必須離相自證。所謂言語道斷（不可議），心行處滅（不可思），故曰“不可思議”。是經之中，凡明離相離念，一切俱遣之義者，為此。“不可稱量”，指報身化身言，報化即是相用也。證得法身則報化顯現，而報身高如須彌山王，有無量相好，一一相好有無量光明，非言語所可形容（不可稱），化身則隨形六道，變現莫測，非凡情所能揣度（不可量），故曰“不可稱量”。是經之中，凡明布施六度，利益眾生之義者，為此。體相用三大，性本備具，故既不應著相，亦不應壞相，乃能有體有用。是經之中，凡明二邊不著，空有圓融，福慧雙修，悲智合一之義者，為此。此是將“不可思議，不可稱量”兩句合而觀之，以明義也。
此兩句既明理性，故接說無邊以明事修。“無邊”者，離四句之意，不但有無二邊離，並亦有亦無、非有非無之二邊亦離，是之謂無邊。邊見盡無，中道自圓。此全經所以以“無住”二字為唯一之主旨也。“功”謂一超直入；“德”謂體用圓彰。蓋是經教義，乃是理事雙融，性修不二，能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者。故曰“是經有不可思議不可稱量無邊功德”。以上是將“無邊功德”約自修說。然此四字，亦兼利他說。自他兩利，為菩薩道故。蓋法身周含法界，法界無邊，況法身乎？報身則相好光明，無量無邊。化身則隨緣示現，妙應無方，無方亦無邊意也。三身無邊，故能遍滿無邊法界以度眾生。謂是經教義，有令人成就體用無邊之三身，以利益無邊眾生（功也），同證無上菩提（德也）。又複展轉利益，展轉證得，其功德亦複無邊。而信心不逆者，既依教以奉行，當得如是功德。此其福勝彼之理由一也。教義勝，是約經說；若約人說，當雲熏習勝。
（醜）次，約緣起明。
“如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
緣者，機緣。起者，生起。謂教義之生起，起於機緣，明法必對機也。
“發”，謂發心。“大乘”者，菩薩乘。“最上乘”者，佛乘也。大乘教義，有圓有別，有頓有漸。佛乘教義，惟一圓頓。“發大乘”，謂發行菩薩道之心；“發最上乘”，謂發紹隆佛種之心。明此經是為此等人說也。若約教義言，是經前半之義，非盡圓頓。後半之義，專明圓頓。又複前半非盡圓頓者，非謂有圓頓有不圓頓也，乃是一語之中，往往備此二義。故我前雲，淺者見淺，深者見深，隨人領解。此世尊說法善巧，循循善誘之苦心也。故“為發大乘者說，為發最上乘者說”兩語中，含有二義。一明所說者有此兩種教義；一明為發此兩種心者說也。曰“如來”者，明其從大圓覺海中自在流出也，明其句句傳心也。
如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發如是心可知，其開佛知見可知，其為紹隆佛種也亦可知。此其福勝彼之理由二也。緣起勝，是約說者邊說。若約不逆邊說者，則為發心勝，根器勝也。
（醜）三，約荷擔明。分二：（寅）初，正顯；次，反顯。
（寅）初，正顯。
“若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
流通本，“成就”上有一“得”字，唐人寫經無之。唐宋人注疏中，亦無“得”字之義，足證為明以後人所加。加者之意，必以為初發心人，豈便成就，不過當來可得成就耳，疑其脫落，遂加入之。殊不知此中所說成就功德，是指荷擔如來言，非謂便成如來也。經意正以荷擔如來，為其福勝彼之最大理由。若其荷擔尚未成就，則是勝彼無理由矣。何以故？初發心修行之凡夫，其福勝彼長劫苦行之菩薩者，因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也。荷擔如來，正明其能紹隆佛種也。此而未成，何謂勝彼耶？且上明教義勝緣起勝者，為荷擔勝作前提也。蓋因其教義緣起俱勝，所以信心不逆，依教奉行，便為荷擔如來耳。倘若荷擔功德，尚待將來，是其未受殊勝教義之熏習，不合殊勝緣起之資格可知，則上言“聞此經典，信心不逆”雲雲，便成虛語。若其實是信心不逆，而又未成荷擔功德，教義緣起，尚何殊勝之有？則上言是經有不可思議等功德，如來為發大乘最上乘者說，又成虛語。一字出入，關係之大如此。前雲凡讀佛書，切忌向文字上研究。因研究文字，無非以淺見窺，以凡情測，勢必誤法誤人故也。今觀此處妄加一字出入有如是之大，則不但有誤法誤人之過，竟犯謗佛謗法之嫌矣。可懼哉！察其所由，無他，教義不明，專向文字推敲故耳。何以言之？在妄加者意中，必係誤會不可量等功德，即為上文不可思議等功德。故以為初發心修行人，豈能成就，遂加一“得”字以辨別之。殊不知此處文字，雖與上文相似，然既顛倒說之，道理便大大不同，功德亦隨之而大大不同，豈可混而為一乎？今竟儱侗顢頇，至於如此者，無他，教義不明故耳。教義雲何得明？多讀大乘以廣其心，勤修觀行以銷其障，常求加被以開其慧。以如是增上緣熏習之力，久久自明。若執文字相求之，則如人入暗，永無所見矣。此是明佛理之要門，故不憚言之又重言之。
“不可量”雲雲，義蘊精奧，茲當詳細剖解之。然欲說明此中之義，仍不得不將上文之義，摘要重述一遍，兩兩對勘，較易明了。其重述處，道理互有詳略，聽者須將前後詳略互見之義，融會而貫通之。
上文“是經有不可思議、不可稱量無邊功德”句，含有兩義。（一）不可思議，是說法身，亦即是體。不可稱量，是說報化身，亦即相用。合此兩句言之，為備具體相用三大之性德，亦名理體。若將性德細分之，則惟法身之體，名為性之體。報化身之相用，則名為性之用。因其是性具之用，故可渾而名之曰性德，曰理體也。此等名義，每有未能徹了者，茲乘便一言之。“無邊”，是說修功，謂離四句也。合之上兩句，為性修對舉。“功德”二字，功謂一超直入之修功，德謂體用圓彰之性德。總以明是經教義有理事雙融，性修不二，一超直入，體用圓彰之功德也。（二）不可思議、不可稱量義同上。但前約備具三大之性言，以與無邊之修對。今則分而明之。不可思議，可約性體言。不可稱量，可約性用言。無邊，泛指一切。利益眾生為功，長養菩提為德。則“無邊功德”四字，是專約利他言。若對上性用說，此即所謂用之用也。總以明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。
此處則先說不可稱量，繼說無邊，後說不可思議，與上文完全倒換，一不同也。且不曰“不可稱量”，乃分開而倒說之，曰“不可量，不可稱”，二不同也。又不但曰“無邊”，複添一“有”字，而曰“無有邊”，三不同也。“不可思議”則仍舊，如是等處，其義精絕。
當知體相用三大，從來不離，其惟一湛寂，絕名離相，而為相用之本者，則名之為體。與相、用迥然不同處，甚易明了。若相、用二者，卻是分而不分。蓋報化二身，皆由性具之用大所現。正因其能現報化身，故名用大也。而性具之無量淨功德所謂相大者，即附於報化身而形諸外，故曰分而不分。此上文所以合而說之曰“不可稱量”。此理細讀《起信論》，便可了然。
然而相用雖分而不分，亦複不分而分。故報化二種身，不但所現之相，所起之用，各各不同，而修因時所發之心，亦各不同（因行是同，但因心不同，下當言之，須細辨明）。正因其發心不同，故所現之相，所起之用，各各不同也。蓋報化之相用，雖皆由於修離相之六度萬行，福慧具足，而後成就。（此明其因行同。）然而報身是由發廣大無盡之願，知得六度萬行，緣生即空，而能增長福慧，達到彼岸，誓必一一修圓所獲之果也。化身亦由發廣大無盡之願，知得一切有情，生本無生，而猶執迷不悟，未出苦輪，誓必一一度盡所獲之果也。（此明因心不同也。）以不同故，所以此處又分而說之。正因其分而說之，便可悟知此處是約修因說，與上來合而說之以明修因克果者，其事理便大大不同矣。
由上說之義觀之，可知欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身，必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心矣。故本經啟口便說“所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之”，又曰“菩薩為利益一切眾生，應如是布施”也。今曰成就不可量，明信心不逆，即是已發非凡情所可測度之大悲心也。發如是心，將來必證如是果矣。菩提心以慈悲為本，故先說不可量也。
又由上說之義觀之，可知欲成福慧莊嚴，相好無邊，不可稱之報身。必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心矣。故本經啟口便說“菩薩於法應無所住行於布施”，乃至處處以布施與離相對舉說之也。今曰成就不可稱，明信心不逆，即是已發非言語所可形容之深心也。試觀五百歲忍辱及歌利王事，此等難行苦行，豈言語所可形容。忍度如此，餘度可知。故非先發大悲心以為之基，深心決難發起。而不發深心，又何以成就大悲心乎？所以經中先言不可量，即接言不可稱也。首舉不可量不可稱為言，尤含要義。蓋般若是明空之法門。此金剛般若唯一主旨，亦在應無所住。無住即是離相，離相即是觀空。然而開經卻先令廣度眾生，勤行布施者，正明空觀不離實行，般若不離諸度別有之義，此之謂第一義空。今此人發心，亦複如是。大悲心、深心與直心同發，正是實行經中所說，故曰信心不逆。
當知初發心時，尚未斷念，正在生滅門中。故雖直心、深心、大悲心三心並發。然隻有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度，則既與備具體相用三大之性德相應，複為成就報化二身之正因。不致偏空，有體無用。且無始來妄想，非曆事練心，亦決不能除。此皆學佛之緊要關鍵，千經萬論，皆是發揮此理。而般若言之尤精。務當領會，務當照行者。
然而一麵向生滅門中，實行六度；（六度等皆是緣生法，故是生滅門攝。）一麵急當微密觀空，以趨向真如門。不如是，則執不能遣，相不能離。不但不能斷念以證法身之體，報化二種身之相用，便無從現起；（必證體方能起用。）且住相以行布施六度，如人入暗，一遇障緣，必致退心，如上忍辱一科所明。故緊接曰無有邊。
於“無邊”中，加一“有”字，精要之至。上文雲“無邊”者，明其四句皆離也。當知妄想未歇時，起念便著，著便有邊。所謂有邊、無邊、亦有亦無邊、非有非無邊，一念起時，於四句中必著一句。故欲得不著，必須無念。今曰“無有邊”者，是明其尚未能絕對無，但能以無字對治其有邊耳。蓋言是人正在無住離相上用功，以求證得言語道斷、心行處滅、不可思議之法身性體。故接曰不可思議。性體無變無異，故此語亦複仍舊以表示其不變不異。將“無有邊、不可思議”合讀，正是發離一切相，以正念真如之直心也。三心齊發，是為信心不逆。既於此經信心不逆依教奉行，便有利益眾生之功，長養菩提之德。何以故？因其能行一超直入之修功，求證體用圓彰之性德故。無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。故曰“皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德”。成此三心齊發之功德，方足以紹隆佛種。故接曰“則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提”。“則為”者，便是之意。若是當來得成，今尚未成者，何雲便是耶？合上說種種義觀之，足證妄加一得字，顯違經旨矣。
“荷擔”者，直下承當，全力負責之意。既曰如來，又曰無上正等覺者，如來為性德圓明之人，無上菩提，為覺王獨證之法。許其荷擔此二，蓋許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。“受持讀誦，廣為人說”，其義同前。其上曰“人能”，即謂信心不逆之人也。“如是人等”，“等”字與上“皆”字相應。如來悉知悉見，此中無為字，亦無以佛智慧字，則如來悉知悉見之意，猶言常寂光中，印許之矣。上來教義、緣起、荷擔三要，生福、滅罪、功勝供佛，無不由之，雖說在生福文中，意實統貫下文。當如是領會之。
（寅）次，反顯。
“何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。
此科文字，乍觀之，似無甚緊要，實則字字緊要。其中含義精深，頭緒繁重。蓋得此一科，上說諸義乃更圓滿，可見其關係緊要矣。《華嚴經》雲：“剖一微塵，出大千經卷。”茲當一一剖而出之。
“何以故”句，不但承上科，直與立喻一科以下一氣相承。此其所以頭緒繁重也。“小法”，謂小乘法，兼指不了義法。正是無上深經反麵。“樂小法”，又是聞此經典信心不逆之反麵。故曰反顯。謂藉反麵之義，顯正麵之義也。
“樂”者，好樂，契合之意。即不逆之所以然。因其好樂契合，所以不逆也。著我之見，即是我執。既有我執，種種分別隨之而起，故曰“著我見人見眾生見壽者見”。此極斥小乘語也。從來皆謂小乘我執已空，但餘法執未除耳。今直斥之曰著我見，殊令小乘人頹然自喪，悟樂小之全非矣。此真實語，並非苛論。蓋小乘已空我見之粗者，即執五蘊假合之色身為我之見，此其所以不受後有也。然因其執有我空之法（即指五蘊法），故謂之法執。當知我空既未忘懷，謂之法執可，謂之我見未淨亦無不可。此前所以雲“若取法相即著我人眾壽”也。又複執有我空，即墮偏空。偏空即是取非法，是執非法以為法也，仍為法執。此前所以又雲“若取非法相，即著我人眾壽”也。故今直以著我見斥之。痛快言之，心若有取，誰使之取耶？非他人，我也。故無論取法、取非法，皆為著我，此前所以雲“若心取相，則為著我人眾生壽”者也。不過較之凡夫我執，有粗細之別，何嚐淨絕根株哉。世尊言此，乃是婆心苦口，警策樂小法者，急當回小向大之意。
此外別含深意，有二：
（一）前來皆雲“我相”，至此忽雲“我見”，見之與相，同耶異耶？答：同中有異。無論著見著相，著則成病，是之為同；然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。故著見，是著相病根，是之謂異。由是觀之，但知遣相，功行猶淺；必須遣見，功行乃深。何以故？妄見未除，病根仍在，幻相即不能淨除故。此經前半部多言離相。相即是境，故總科標名曰約境明無住。後半部專明離念（念，即見也），念起於心，故總科標名曰約心明無住。此是本經前後淺深次第。今於前半將畢時，乘便點出“見”字，以顯前後次第，緊相銜接。並以指示學人，修功當循序而進，由淺入深。此為世尊說“著我見”雲雲之深意，一也。
（二）克實論之，凡事物對待者，皆有連帶關係。所以前半部雖但曰離相，骨裏已在離念。何以故？著相由於著見。若不離念，無從離相故。不過但知離相，不及直向離念上下手者，其功夫更為直捷了當耳。前來已屢屢將此意暗示，但未明說。如曰應生清淨心，信心清淨則生實相，若心有住則為非住，以及疊問四果，能作念否，並請示名持中所說，皆是指示離念的道理。其他類此之說不具引。然則何故不明說耶？因一切眾生聞般若之明空，已經驚怖生畏，若此經一啟口便說斷念遣見，其驚畏更當何如！不如但雲離相，步步引人入勝，至後半部，乃始露骨專明此義，使鈍根人，不致膽怯無入手處。所以前半部語句，義味渾涵，可深可淺，隨人領解。淺者雖隻見其淺，但在離相上用功，不能徹底。然藉此亦可打落妄想不少，未始無益。而深者仍可見其深，不礙一超直入。今則前半部將完矣，不能不將真意揭出，使見淺者向後不致畏難，見深者亦知所見非謬。並以指示學人此經前後所明，隻是一意，不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。此又說“著我見”雲雲之深意，二也。由此可見說法之善巧，攝受之慈悲矣。
既樂小法，於此深經，機教不相應。如世尊將說《法華》，五千比丘群起退席，不能聽也。執見既深，聽亦何能領受？聽且不能，遑論讀誦？受既不能，從何解說？故曰：“則於此經不能聽受讀誦，為人解說。”以上就本科明義已竟。
所謂反顯者，顯何義耶？顯經功耳。前雲是經有不可思議不可稱量無邊功德，又說緣起勝、荷擔勝兩科，皆所以顯經功也，可謂無義不彰矣，何須更顯？雖然，恐聞上來所有言說，或有未能融貫，以致卑劣自安，懷疑自阻，則經功雖勝，彼將向隅矣。佛視眾生，如同一子。亟欲一切眾生皆能讀誦，皆能信心不逆，依教奉行，皆能荷擔如來無上菩提，故又自作問答，用反麵之言詞，顯正麵之義趣。雖是彰顯上說之種種義，其實皆為顯是經之功德。蓋上之正顯，是直接顯之。今之反顯，則間接顯之也。
“何以故”句，自問之詞；“若樂小法者”雲雲，自釋之詞也。問意有三：
（一）問：何故但言能持能說之功德，而不及信心不逆者耶？此蓋聞最初顯勝中所說，未能徹了，故發此問，以為能持能說，其為信心不逆可知。但前雲“信心不逆其福勝彼”，何況受持廣說？觀此語意，是不待持說，已有勝福矣。今明成就功德，獨不及之，不知其福究竟若何？故以“樂小法”雲雲釋之。若知得好樂小法，則於此經不能聽受解說，可知既是好樂此經，其必能持能說也明矣。當知前雲“信心不逆，其福勝彼”，是因其發決定持說之心，故發心便能勝彼。若不能持說，豈得曰信心不逆？前曰“何況”者，明其發持說心，便有勝福，何況已持已說，豈不有勝福耶？非謂發心與持說，其福不同也。然則上科雖隻言能持能說之福，已將發心之福，並攝在內矣。此釋著重“樂小法”句，如此顯義，是教人應當發心依經實行。則發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。視彼樂小法者，其成就之大小，豈可以同日語哉。
（二）問：此經甚深，難解難行，何故聞此經典，便能信心不逆，受持解說耶？此蓋聞上來為發大乘者說，為發最上乘者說，不免退怯，故發此問，以為如此根器，希有難逢，世尊雖欲傳授心要，其如難得其選何？故以“聽受讀誦”雲雲釋之。若知得不能聽受讀誦，由於契入小法，則知欲求契入大法，惟有聽受讀誦。蓋大開圓解，誠為不易。莫若常聽深解者之解說，可以事半功倍。雖或一時未能深入，然聽受得一句半偈，般若種子已種矣。得此聽受熏習之力，加以讀誦熏習之力，一旦般若種子發生，將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經雲：“佛種從緣起。”仗此勝緣，何慮之有？此釋著重“聽受讀誦”四字，如此顯義，是為欲入此門者開示方便。得此方便，則荷擔如來之資格，雖難而亦不甚難也。此釋，兼有鼓舞能說者之意在。強聒人聽，固為輕法；有願聽者，便應盡力為人解說也。
（三）問：真如無相，以一切法，不可說不可念故，名為真如。今雖三心齊發，正念真如。然猶未能無念無相，何故遽許為荷擔如來耶？此蓋聞長劫命施之菩薩，福猶不及，不無懷疑，故發此問。以為長劫命施，雖以無般若正智故，其福不及，然而已是菩薩；信心不逆，雖以受持此經故，其福勝彼，然而猶是凡夫。信根既未成就，保無退心時乎？故以“著我見”雲雲釋之。若知得人我見、分別心，未能除淨，是因其好樂小法。則知能於無上大法好樂不逆者，其人我見、分別心，終能淨盡，決定無疑。所以者何？熏習勝故。既已趨向真如，現雖未能斷念，得無上菩提。當來必得故，何疑之有？（故下文雲當得阿耨菩提。）此釋著重“著我見”句，如此顯義，是的示學人欲除我見等虛妄相想，非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。古佛既皆如是，今佛亦決定如是也。總而言之，世尊因防未深解義趣者，於上來所說，不能貫通，必生障礙，故說此科，從反麵顯出種種道理，使上說諸義，更加圓滿，本經之殊勝，更加鮮明。俾得共入此門，同肩此任，皆得阿耨多羅三藐三菩提。此特說此科之宗旨也。不然，上說三要，已將勝彼之所以然徹底說了，何必再說乎？試觀“樂小法、著我見、聽受”諸語，來得突兀之至，便可悟知如是諸語，其必與上說者深有關係。若視此科仍為顯明其福勝彼而說，則此諸語，便不能字字精警，皆有著落，世尊又何必如是說之哉！
（子）三，結顯經勝。
“須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
“在在處處”，猶言無論何處。然不曰“無論何處”，而曰“在在處處”者，有應宏揚遍一切處，無處不在之意。“一切世間”，“世”約豎言，三十年為一世；“間”約橫言，界限之意。故“世間”，猶言世界。世界而曰“一切”，遍法界盡未來之意也。“天、人、修羅”，為三善道。言三善道，意攝三惡道。言天、修羅，意攝八部。謂遍法界，盡未來，一切天龍八部，四生六道，所應擁護。供養，所以表其擁護也。“所應供養”，視前言“皆應供養”意深。皆應者，是明一一眾生，應當供養。所應者，是明供養為一切眾生之責。一不如此，是所不應。“則為是塔”，亦視前“如佛塔廟”意深。前說猶為經是經，塔是塔，但應視同一律。今則明其經即是塔。此與前言“經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子”義同。蓋塔中必安舍利，或佛、菩薩、賢聖僧像，故經所在處，則為是塔者，意明此經為三寶命脈所關也。複次，舍利者，佛骨也，即是報身。佛，菩薩，賢聖尊像，為令眾生瞻禮啟信，功同化身。而經是法身。故經所在處則為是塔者，又以明此經能成三德，現三身也。如是種種皆是經之殊勝功德，故標科曰：結顯經勝。因有如此殊勝功德，故一切眾生，皆應極力宏揚，令在在處處，皆有此經。故經所在處，為一切世間天人阿修羅所應供養。又，塔必在高顯之處。安塔之意，在於表彰，使眾聞眾見，以起信心。今雲“當知此處則為是塔”，是教以當知表彰此經，宏揚此經也。“所應供養”句是總，“則為是塔”，是釋明應供養之故。恭敬作禮雲雲，是別明所供養之法。其法雲何？皆應三業清淨是也。
“恭敬”二字是主亦是總。恭敬者，虔誠也，即一心皈命之意。蓋三業以意業為主。若但澡身淨口，而妄想紛紜，不能一心，尚何清淨之有！故首當攝心歸一，不向外馳，是謂恭敬。必恭敬乃能清淨也。恭敬是主者，恭敬即表意業虔誠，故是三業之主也。“作禮”，如合掌頂禮等，此表身業虔誠。圍繞經行，亦作禮之一式。圍繞時，或稱念聖號經名，或唱梵唄，讚揚功德，此表口業虔誠。亦可作禮圍繞，皆以表身業。花、香、雲散者，古時天竺，每以花朵或香末，隻手捧擲空中，以表敬意。我國則多插花於瓶，焚香於爐，亦是一樣表敬。散花香時，必申讚頌。如今時上香必唱香讚，禮懺時手捧花香，口唱願此香花雲雲雲。此表口業虔誠也。身、口、意，三業皆應虔誠，以表恭敬。故恭敬是總。
凡是供養必用花香者，此有深意。花所以表莊嚴，故佛經亦取以為名，如《華嚴經》。香所以表清潔，如曰戒定真香。又以表熏習，表通達，如曰法界蒙熏。總之，花為果之因，故散之以表種福慧雙修之因，證福慧莊嚴之果也。香為佛之使，故散之以表三業清淨，感應道交也。
經所住處，如是殊勝，則信心不逆依教奉行之人，其福德之殊勝可知。經應供養，則受持讀誦廣為人說者，其為龍天擁護可知。《行願品》雲：“誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。”誦《普賢品》如此，誦《金剛般若經》亦然。當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恒課，正是福慧雙修，悲智合一，功德無量無邊。前曾以此相勸者為此。
反之，若於此經或毀謗，或輕視，或淺說妄說，其罪業之大亦可知。觀“在在處處若有此經”雲雲，則學佛人應在在處處書寫受持讀誦，為人解說也亦可知。不然，不能在在處處有此經矣。而如今之世，尤應廣為宏揚，令在在處處皆有此經。則在在處處，皆有三寶加被，天龍擁護，即在在處處，皆獲安寧矣。今雖未易做到，然有一妙法。其法雲何？發起大心，日日為在在處處讀誦，求消災障。豈但在在處處，可獲安，且在在處處眾生，亦必不知不覺，發起信心。此等感應，真實不虛。何以故？一真法界故。一切眾生同體故。冥熏之力極大故。此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。且人能如是行之，便是舍己利他；便是已開道眼；便是觀照一真法界；便是行利益一切眾生之離相布施；便是信心不逆，依教奉行；便成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德；便為荷擔如來。我佛世尊便為授記，當得阿耨多羅三藐三菩提也。其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何。今日坐而言者，明日便可起而行。諸善知識，勿忽此言。
（壬）次，約滅罪顯。分二：（癸）初，標輕賤之因；次，明滅罪得福。
（癸）初，標輕賤之因。
“複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。
“複次”之言，是明複舉之義，雖與前義有別，然是由前義次第生起，或雖非前義生起，而與前義互相發明，必須次第說之者，則用“複次”二字以表示之。若但為別義，與前並無上說之關係，不用此二字也。
此中複舉之義，與前義關係之處有三：一，約三要言。二，約生福言。三，約供養恭敬言也。
（一）約三要言者，前雲以要言之，其下列舉教義、緣起、荷擔三項，以說明其福勝彼之所以然。然三要中，實以教義為唯一之主要。何以故？因教義殊勝，而後緣起、荷擔乃成殊勝故。然則教義既殊勝如此，其功德豈止如上所說之生福已哉？並能滅先世重罪，得無上菩提。故複說此科顯之。
（二）約生福言者，上明所生之福，為成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，即是荷擔無上菩提。然而荷擔菩提，猶是造端，證得菩提，方為究竟。當知成就荷擔功德，便能勝彼菩薩者，以其將由荷擔而證得故也。是經有不可思議不可稱量無邊功德，正以其能令信解受持者，證得無上菩提故也。且欲證得菩提，必先消其夙障。而是經教義為最能消除三障者。所以能令證得無上菩提者在此。總之，消除三障，福德方為圓滿；證得菩提，福德方為究竟。惟此經有此功德，故須複說此科以顯之。
（三）約供養恭敬言者，上來“約因詳顯”之末雲：“隨說是經之處，一切天人阿修羅皆應供養。”經也，人也，並說在內。上科但雲有經之處一切天人阿修羅所應供養，雖意中攝有人在，而未明顯，故複說此科以反顯之。知得為人輕賤，出於偶然，則知應當恭敬，事屬常然矣。何以知輕賤出於偶然耶？經曰“若為”。“若”者，倘若也，或者有之之意，非出於偶然乎？或問：既為人輕賤，天龍八部必亦輕賤之矣。答：此義不然。當知是人能於此經信心不逆，依教奉行，前雲如來悉知悉見，其蒙諸佛護念可知，則護法之天龍八部，亦必如常擁護是人。可知經中但曰“為人輕賤”，不及其他，其旨深哉。“為”者，被也；“輕”者，不重之意；“賤”者，不尊之意。不被人尊重，正是皆應恭敬反麵。雲何輕賤？淺言之，如訕謗屈辱等；廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是。是人先世罪業應墮惡道，明其被人輕賤之故也。先世既造重罪之業，其結怨於人可知。或雖未與人結怨，其為人所不齒可知。如是因，如是果，此其所以被人輕賤也。
“先世”有兩義：一指前生。前生者，通指今生以前而言，非但謂前一生也。一指未持說此經以前，三十年為一世。諺亦雲“前後行為，如同隔世”是也。下科之“今世”亦然，一即今生，一謂持說此經之後。“惡道”者，地獄、餓鬼、畜生，三惡道也。所作之罪應墮惡道，其重可知。蓋指五逆、十惡、毀謗大乘等言。“應墮”者，明其後世必墮，蓋罪報已定，所謂定業是也。
此中要義有三：
（一）凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。謂何果先熟，即先被其牽引受報。故此科所說前生造惡，今生未墮，待諸後生者，因其前生造有善業，其果先熟。或多生善果之餘福未盡，而惡果受報之時猶未到，所以今生尚未墮落者，因此。然而有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免！所謂“善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲”是也。“應墮惡道”句，正明此義。古德雲：“萬般將不去，惟有業隨身。”此言萬事皆空，惟有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？真如木偶人做戲，被業力在黑幕中牽引播弄。若非擺脫羈絆，則上場下場，頭出頭沒，做盡悲歡離合，供旁觀者指點，自己曾無受用，曾無了期，不知所為何來也。又觀本科所說，可知凡論因果，必通三世觀之，乃不致誤。蓋人之造業，純善純惡者少，大都善惡複雜，因既不一，果遂不能遽熟。所以必應通觀三世，方能知其究竟耳。
（二）造業，業障也。墮惡道，報障也。而是人先世不知罪業之不可造，惑障也。惑、業、報，亦謂之煩惱、業苦。名惑為煩惱者，惑於我見，故生煩惱。名報為苦者，約凡夫說也。明凡夫之報，雖大富大貴，乃至生天，到頭免不了一個苦字也。此惑、業、苦皆名為障者。凡夫不知此三，皆是虛妄相想，自無始來至於今日。執迷不悟，遂被此三，障其見道，障其修道，障其證道，故謂之障也。所以學佛唯一宗旨，在於除障。所有小乘、大乘、最上乘一切佛法，一言以蔽之，曰：“除三障”而已。此科先明三障，以為下科除障張本。
（三）此科是明業力不可思議也。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者。今以夙業故，反而被人輕賤。業障之力大矣哉！當知業起於心，心何以造業？惑也。惑也者，所謂無明也。無明者，無智慧也。一切小乘大乘法，雖皆能除障，而惟最上乘之金剛般若波羅蜜經，尤為除障之寶劍。何以故？金剛者，能斷之意，即謂斷惑。般若者，佛智之稱，以佛智照無明，則無有不明。故喻以金剛。波羅蜜者，到彼岸之謂。蓋起惑為造業招苦之根。惑滅則業苦隨之而滅。三障既消，便三德圓成，三身圓顯。是之謂得阿耨多羅三藐三菩提，則達於彼岸矣。故觀此經經名，便可知其是斷惑除障，達於究竟之經。所以經功不可思議。下科正明此義。
（癸）次，明滅罪得福。
“以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
此科正明經功不可思議也。“以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅”兩句，昔人有釋為轉重業令輕受者（見圭峰《纂要》及長水《刊定記》），此釋不宜局看。若局看之，便與佛旨多所抵觸。何謂與佛說抵觸耶？試觀上科，於“為人輕賤”之下，即接曰“是人先世罪業，應墮惡道”，正明其被人輕賤，是由夙業所致，亦即應墮惡道之見端也。其非別用一法，轉而令之如是也，彰彰明甚。此中“消滅”之言，不可誤會為善惡二業兩相抵消。佛經常說因果一如之理，所謂“如是因，如是果”，又曰“假使百千劫，所作業不亡”，足見善惡二業，各各並存，不能抵消矣。即如本經，前雲“能信此經，已於無量千萬佛所種諸善根”，若可抵消者，先世罪業早已抵消矣，何致今世依然應墮惡道？將前後經文合而觀之，其為各有因果，各各並存，不能抵消，顯然易明。而轉令輕受之言，含有抵消之意。故曰多所抵觸。
然則奈何？惟有極力消滅惡種之一法耳。何謂抵消？譬如賬目，以收付兩數，相抵相消，隻算餘存之數。善惡因果不能如是抵消，隻算餘存之或善或惡以論報也。何以故？賬目中雖各式銀錢，無所不有，然有公定之標準，可以依之將不一者折合為一，故可抵消。若善惡之業，輕重大小至不一律，既無標準，以為衡量折合之根據，從何抵消乎？故經百千劫，其業不亡也。
何為“消滅”？譬如田中夙種，有稻有稗。今惟培植稻種，令得成穀。稗子發芽，則連根拔去，是之謂消滅。人亦如是。八識田中，無始來善惡種子皆有。惟當熏其善種，令成善果，則惡種子，無從發生。縱令夙世惡種，已經發展，但能於惡果尚未成熟期間，勇猛精進，使善果先熟，則惡果便不能遽成。若久久增長善根，則枝葉扶疏，使惡果久無成熟之機會，將爛壞而無存矣。此約世間善行及出世間法不了義教而言。若依最上乘了義之教，修殊勝因，克殊勝果，便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷鏟除，豈止善果先熟，不令惡果得成已哉！此中所說消滅，正是此義。
經文三句，一氣銜接，展轉釋成。不能將滅罪、當得看作兩事。“則為”之“為”，讀如字。“則為消滅”者，就此消滅之意。經意蓋謂是人先世所作應墮惡道之罪業，雖猶未墮，然已行將果熟，故已有被人輕賤之見端，若非受持讀誦此經，必墮無疑，危乎殆哉。幸是人夙有深厚之般若種子，能依是經，修殊勝因，離相見性，一超直入，故其殊勝之果，亦將成熟。則本應墮落者，但以今世被人輕賤之故，先世罪業就此消滅。因其正念真如，有當得無上菩提之資格，洞見罪性本空故也。可見經中“當得”句，正是釋成罪業消滅之所以然者。須知不滅罪業，固不能證果，然經中是說“當得”，不是現已證得。說“當得”者，明其因有決定證得無上菩提之可能，則雖甚重之罪業，已有應墮之見端者，便可就此消滅耳。“當得”之“當”，當來之意，亦定當之意。現雖未得，當來定得，決定之詞也。應墮亦當來定墮之謂。然因是無上極果，故不待先熟，但有決定成熟之望，惡果便連根除卻矣。以其所修，是無我相無法相亦無非法相功夫。能造之心既空，所造之業自滅。所謂“罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡”是也。此正極顯經功處。由於未能領會得經旨所在，遂致誤會是以人輕賤之故，罪業被其消滅，故有轉重業令輕受之誤解也。
總之，“以今世（重讀）人輕賤故，先世（重讀）罪業則為（重讀）消滅”兩句，是明後世決不墮落之意。其中“故”字正是點醒此意者，豈可誤會成，若非受人輕賤，罪業便不消滅耶！上科說為人輕賤，是明定業不能幸免。說罪業、說應墮，是明業報二障。而業報由惑來，故說業報，即攝有惑障在內。此科所說，是明除三障。蓋受持此經，能觀三空之理，且有當得極果之可能，是其觀行甚深可知，則惑障可從此而消。根本枯則枝葉便萎，故雖不能幸免之定業，已有應墮之見端者，其業力亦就此消滅。業障消則報障亦隨之以消，應墮者遂不墮矣。迨至三障除淨，則三德圓明，故曰當得菩提，皆所以顯經功不可思議也。“當得”者，隔若幹世不定，全視其三德何時修圓，便何時得。然雖時不能定，以三障能除故，終有得之之時，必得無疑，是之謂“當得”。此二字既蒙世尊親許，即是授記。如後文曰“然燈佛與我授記：‘汝於來世，當得作佛。’”是也。彼曰作佛，此曰無上正等覺，名不同而意同。無上正等覺，是約果法言。佛者，是約果位言。證此果法而登果位，稱之曰佛。如來者，是約果德言。證此果法而性德圓彰，名曰如來也。可知曰佛，曰如來，便攝有無上正等覺之義，而曰“阿耨多羅三藐三菩提”，亦即攝有佛及如來義。以非佛如來不能稱無上正等覺故。故三名皆是究竟覺果之稱，但或以顯究竟法，或以顯究竟位，或以顯究竟德，故立三名耳。
世尊說法，善巧圓妙。一語之中包羅萬象。其出辭吐句，譬如風水相遭，毫不經意，而勾連映帶，乃成極錯綜極燦爛之妙文焉。即如此科，如但曰受持讀誦此經，先世罪業應墮惡道者則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提，以顯經功，於意已足。乃帶出為人輕賤，以今世人輕賤故雲雲，其中所含之義，遂說之不盡。茲再略舉其五：
（一）令知因果可畏，惡業之不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。
（二）令聞上來恭敬之說者，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。
（三）令遇拂逆之事者，亦不應著相。應作滅罪觀也。
（四）一切眾生夙業何限。令知雖極重夙業，果報將熟，已有見端者，此經之力亦能消滅之也。
（五）令知因果轉變，極其繁複，應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。
上生福科中明示三要，以鼓勵學人。此滅罪科中，亦暗示三要，以誥誡學人。一要者，今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，應生順受心。二要者，受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心。應對輕賤我者，生善知識心。三要者，人輕賤即應墮之見端。一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲當得菩提，猶未得也，應生勇猛精進之心。
五略三要，皆此科要旨。《佛名經》曰：“行善之者，觸事軻。”況當茲亂世乎！以此要旨時用提撕，庶不致為境緣所擾耳。
頃言勤求懺悔，當知受持讀誦此經，正是懺悔妙門。何以言之？《法華》雲：“若欲懺悔者，端坐念實相，（念即是觀。）重罪若霜露，慧日能消除。”此經之體，即實相也。經雲：“信心清淨，則生實相。”心清淨，即是離相離念。離相離念，正是觀實相。亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法。此即懺儀中之理懺門也。經中又令行離相之布施六度，以利益眾生。《行願品》雲：“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”故行六度，即懺儀中之事懺門。蓋古德之造懺儀，於理懺外，複令供養禮敬別修事懺者，正為熏起廣行六度之心，豈第叩幾個頭，便算了事哉。觀本科所說，因受持此經，而得消滅夙業，其為懺悔妙門也明甚。蓋受持者，解行並進之謂。解，即是觀，即攝理懺；行，即攝事懺也。且由此可知受持亦即觀行之別名。尋常視受持為讀誦，大誤。果爾，既曰受持，何又曰讀誦乎？當知讀誦原為熏起受持。若但讀誦，而不受持，隻能種遠因，不能收大效；隻能增福，不能開慧；隻能消輕業，不能滅重罪，更不能得無上菩提矣。當如是知。
總而言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，說至此科，方為顯盡。而信心不逆其福勝彼之所以然，亦至此科，方為說徹。本科標名不曰滅罪授記，而曰滅罪得福者，正為點明勝彼之福，至此方得之意也。
此極顯經功一大科，千言萬語，其唯一宗旨，可以數言統括而說明之，曰“學佛者若不從此經入，縱令苦行無數劫，隻能成菩薩，不能成佛”是也。此正發揮前生信科中結語所雲“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出”之義趣，以勸一切眾生生信焉耳。由此可見本經章句極其嚴整，義理極其融貫。前於說生信科時，曾雲：生信一科，已將全經義趣括盡，向後不過將生信中所說道理，逐層逐層，加以廣大之推闡，深密之發揮耳。觀於此一大科所明之義，當可了然。
（壬）三，約供佛顯。分二：（癸）初，明供佛；次，顯持經。
（癸）初，明供佛。
“須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
“阿僧祇”，此雲無央數，即無數之意。“劫”字，已是指極長之時間而言。今曰“阿僧祇劫”，則是經過無數的極長之時也。不但此也，又曰“無量”。無量者，《華嚴》雲：“阿僧祇阿僧祇，為一阿僧祇轉。阿僧祇轉阿僧祇轉，為一無量。”是將僧祇之數，積至僧祇倍，名為僧祇轉。又將此僧祇轉之數，積至僧祇轉倍，始為無量。複以無量之數，計算阿僧祇劫。簡言之，可雲無量之無數的長劫，所謂微塵點劫是也。言其所經劫數之多，如點點微塵，非算數所能計，非譬喻所能言，惟佛能知耳。此等劫數俱在然燈佛前也。
準之教義常談，由信位修至初住，須經一萬劫。或謂須經三阿僧祇劫。而由初住修至佛位，亦須三阿僧祇劫。又有一說，由信位修至佛位，統為三阿僧祇劫者。其說種種不一，今以此科所說劫數，參互考之。我世尊是在第二僧祇劫之末，遇然燈佛，證無生忍，遂由七地而登八地，即入第三僧祇劫。據此，則於遇然燈佛時，逆推至初住時，按之教義，隻有一個第一阿僧祇劫也。即連第二僧祇並計（遇然證時是在第二僧祇之末，故可並計），亦隻兩個僧祇劫。於無量僧祇中，除去兩個僧祇，其所餘者，仍無量也。然則由信位修至初住，乃是無量阿僧祇劫，豈止三阿僧祇劫，更豈止一萬劫哉。若依由信位至佛位統為三阿僧祇劫之說計之，則於此經所說劫數，不符尤甚。每見有人，因之發生無數疑問，今故不得不引而說其不同之理。
當知經中有如是種種不同之說者，實有深義。其義雲何？所謂對機方便。如《法華》雲“我說然燈佛，皆以方便”雲雲是也。世俗每將“方便”二字，看成是隨便。如言論、行為不合於定軌者，則曰方便。此非佛經所說“方便”義也。佛經中凡是於理無礙，於事恰合，本來不可拘執者，則用方便二字表示之。故凡方便之言，方便之事，皆是對機而然。劫數多少，不一其說，亦是此意。蓋由信位而初住，而成佛，經曆時間，或延或促，全視其人根器之利鈍，功行之勤惰，而致不同，豈可拘執？因是之故，遂有種種不同之說也。若明此理，則凡佛經中類此之言，皆可以此理通之，不可泥，不必疑也。
“然燈”，亦名錠光，過去古佛也。“值”者，遇也。“那由他”，此雲一萬萬。將一萬萬，加八百四千萬億倍，亦是極言其所遇之佛，非算數所能計，非譬喻所能言，惟佛能知耳。劫數既有如彼之長，當然遇佛有如是之多。
“供養”者，簡言之，即飲食、衣服、臥具、湯藥，四事供養。廣言之，如《華嚴》所說之事供養，法供養（事供養，就上言之四事，更加推廣。法供養，謂依法修行）。“承事”者，左右事奉。悉皆正指“無空過”言。“無空過”者，謂無有一佛不如是供養承事也。以上備言曆時之久，供佛之勤者，為顯不及受持此經之張本也。
（癸）次，顯持經。
“若複有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
“後”者，後五百歲，正當末法。又通指後五百歲之後，以及其末而言，故曰“後末世”。“於我”之“於”，比較之意。謂彼之持經功德比我供佛功德，我則不堪與之相比。蓋供佛功德百分不及彼之一分。千分、萬分、億分乃至算數不能算之分，譬喻不能譬之分，皆不及其一分也。言百分，又曆言千萬億分，算數譬喻分者，以持經者根器之利鈍，功行之深淺，有種種不同。故比較不及之程度，遂有如是之高下不同也。此第五次較顯經功，是說在罪業消滅，當得菩提之後。意若曰：受持讀誦此經，便得除障，便得授記，豈我昔日未授記前經曆無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉！蓋供養承事，隻是恭敬服勞。而荷擔如來，則為紹隆佛種。悲智行願之大小，相差懸遠。故曰“乃至算數譬喻所不能及”也。此中說比較處，不能以曆時長短，授記遲速為言，因持經者，已於無量千萬佛所種諸善根，其曆時之長，遇佛之多，正複相似也。亦不能泛以聞法為言，以彼此值遇多佛，承事供養，種諸善根，豈有不聞法之理？故供養承事所以不及者，的指受持此經。以經中義趣，是開佛知見，示佛知見，果能受持，便是悟佛知見，入佛知見，所以無數七寶施、身命施，多劫供佛不能及者，理在於此。何以故？一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。故“供養”二字，應兼以法供養為釋，方顯此經一切法所不能比。不能專以四事供養說之。以自身之事較顯，並點明然燈佛前者，正明此經為佛佛相授之傳心法要，而為自身多劫勤苦修證所得，語語皆親嚐甘苦之言，以勸大眾信入此門，同得授記，共證菩提耳。
前四次皆言其福勝彼，是以劣顯勝。故言福德，不言功德。以顯勝者既具般若正智，則所修福德，皆成無邊功德，所以勝彼。此次言供佛功德，不及持經，是以勝明劣。故言功德，不言福德。以明劣者因缺般若正智，雖不無功德，亦隻成有漏福德，所以不及。
經中雖但說“受持讀誦”，賅有廣為人說在。
獨以後末世為言者，其意有四。（一）後末世眾生，鬥爭堅固，業重福輕，障深慧淺，然而尚有受持讀誦之者。則非後末世時，大有其人可知。故說一後末世，便攝盡餘時，此說法之善巧也。（二）以如是之時，而有如是之人，故特舉後末世言之，以示不可輕視眾生，此攝受之平等也。（三）此經最能消除業障，故獨言後末世，以此時眾生不可不奉持此經。此救度之慈悲也。（四）此經為三寶命脈所關，故舉後末世為言者，為勸現前當來一切眾生，應力為宏傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也。
（壬）四，結成經功。分二：（癸）初，明難具說；次，明不思議。
（癸）初，明難具說。
“須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
此結成經功一科，為前半部之總結，不但總結開解一科已也。且不但結成前半部，並以生起後半部。其中初難具說一小科，是結成前五次較顯功德。次不思議一小科，是結成前半部之真實義趣，即以生起後半部。兩小科中，皆含有垂誡學人、顯示經旨兩種深意，章句極整嚴，諦理極圓足。茲逐層說之。
何以知其為垂誡學人耶？試觀上雲，是人成就最上第一希有之法，乃至生福、滅罪、荷擔如來、當得菩提，是所得功德，亦已說盡。何故此中乃言未具說乎？又上來言，是經有不可思議等功德，又是人之成就荷擔如來，當得菩提，即是果報不可思議也。是兩種不可思議，早已明說令眾知之矣，何故此中複雲當知？其意不同前可知。蓋此結成經功之文，並非說以勸信，乃是垂誡之意。“狂亂”，“狐疑”，“當知”，皆垂誡學人語也。
何謂狂亂？狂者，狂妄。指妄談般若者言也。談何故妄？未解真實義耳。真義不明，自必法說非法，非法說法，惑亂眾心，不但自心惑亂已也。故曰“心則狂亂”。何謂狐疑？將信將不信之意也。此指怕談般若者言，亦由未解真實義，以致驚怖疑畏，不能生起決定信心，故曰“狐疑不信”。世尊懸鑒後末世眾生有此二病，故下科叮嚀誥誡之曰“當知”雲雲也。
“我若具說者”，意謂難以具說，此含兩義：
（一）是說明分五次校顯，而不一次具說之故。意謂我若不由淺而深，分次顯之，而於一次具說經功者。既不易說明，必致聞者或狂或疑，反增過咎。因利根人往往見事太易，聞具說之功德，便狂妄自負，未證謂證，未得謂得，惑亂眾心。其鈍根者，又往往著相畏難，既聞一切無住，又聞具說功德，不敢以為是，又不敢以為非，狐疑莫決，不生信心。世尊之為此言，是誡聞顯經功者，應於由淺而深之所以然處徹底領會，則不致顢頇真如而心生狂妄，亦不致莫明經旨而心起狐疑。
（二）是說明既已五次說明，更不具說之故。意謂我前來廣說受持此經者，所得功德，意在示勸而已，以後不再多說。恐聞者不明其意，或者著相而求，是狂亂其心也。或者求不遽得，反狐疑不信也。世尊之為此言，是誡行人當知此事本非說所及，惟證方知。必須一切不著，真修實行，久久方能相應，不可狂也。功到便能自知，不必疑也。以是之故，後半部較顯經功，隻略略表意，不似前之注重矣。因前半部正令生信開，若不極力顯之，雲何能信？雲何能解？後半部正令向離名絕相上修證，即菩提心、菩提法、菩提果尚不應著，何況功德？若再廣說，便與修證有礙。然亦不絕對不說者，又以示但不應著耳，並非斷滅也。“或有”者，深望其不多有也。
（癸）次，明不思議。
“須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
“當知”兩句，正是規誡狂疑者之詞也。何故狂？何故疑？由其不知是經義趣，及持說此經所得之果報，皆不可思議故耳。故誡之曰“當知”。“果報”，即暗指所得功德。所得功德非他，即上文所謂荷擔如來，及當得菩提是也。
何謂經義不可思議？當知是經義趣，專明離一切諸相，離相方能證性。所謂“離名絕相，惟證方知”。故曰“經義不可思議”。何謂果報不可思議？當知受持此經，原為證性。欲證無相無不相相不相俱無之性，必須離一切諸相。分分離，便分分證。果報非他，即是自證究竟，性德圓彰。故曰“果報亦不可思議”。總以明經義果報，皆不可以心思，不可以擬議，皆應離名字、言說、心緣諸相，微密契入。若能知此，則妄執未遣，何可貢高？狂亂之心可歇矣。虛相遣盡，淨德自顯，狐疑之心可釋矣。
前於滅罪科中，曾雲：極顯經功，正是發揮前生信科中所說“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出”之義趣，以勸信。此結成科為極顯經功之總結者，又正是發揮“皆從此經出”之下文，所謂佛法者即非佛法之義趣，以開解也。世尊之意若曰：前所謂法即非法者何耶？當知是經義不可思議故也。前所謂佛即非佛者何耶？當知果報亦不可思議故也。蓋“即非”者，簡言之，即離相之謂。詳言之，性體空寂，一絲一忽之相不能著，著則即非空寂之性體矣。故曰即“非”也。
我前來分五次以顯經功，不欲具說者，為令聞者深心領解，功德以離相之淺深而異。不致口談空，心著有，而狂妄自亂；亦不致一聞離相，便怕偏空，而狐疑不信。總之，是經義趣，是專遣情執，以證空寂之性。所謂果報，即是證得不可緣念之性。直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。心行處滅，不可思也。言語道斷，不可議也。此之謂“是經義不可思議，果報亦不可思議”。此之謂“佛法即非佛法”。若不知向這言語道斷，心行處滅，不可思議中觀照契入，便與經義乖違，那得果報可證，有狂與疑而已矣。受持讀誦此經者當如是知也。
“知”即是解。以此為開解一大科之總結束，正是顯示所謂開解者，當如是深解也。亦正是顯示此開解一大科中義趣，皆是逐漸啟導學人，令得如是深解者。真畫龍點睛語也。總以明修行以開解為本，依解起行，乃克勝果。不然，非狂則疑。其開示也切矣，其垂誡也深矣。而末世眾生讀誦此經，犯此二病者，正複不少。由其於五次較顯經功之所然，多忽略視之。故並此結成科中所說之道理，亦未能深切明了耳。顢頇儱侗，豈不深負佛恩也乎？
極顯經功一科，既是發揮“一切諸佛”乃至“即非佛法”雲雲之義趣，則此處結成一科，不但將開解科中義趣結足，並將生信科中義趣，亦一並結足矣。蓋非如此以後義顯前義，前半部義趣不能發揮透徹，（“一切諸佛”雲雲，是生信一大科之總結。極顯經功一科，是開解一大科之總結。今以後之總結，顯前之總結，則前半部之義趣倍加彰顯，而綱領在握矣。）亦無以生起後半部來。後半之文，正是專明言語斷、心行滅、不可思議之修證功夫者也。故前後經文，得此“當知”兩句為之勾鎖，章法、義理便聯成一貫，豈可局謂前淺後深？此兩句是統指全經而言，且與後半緊相銜接，豈可局判前後為兩周說，若各不相涉者耶！至視後半所說語多重覆，則於經旨太無領會，不足論矣！
“不可思議”一語，具有三意：
（一）即上來所雲“言語斷，心行滅”。經義所明者，明此。果報所得者，得此。此本義也。
（二）回映“是經有不可思議等功德”句，並加釋明，藉以收束極顯經功一科也。前但雲經有如是功德，今明之曰：言經有者，因其教義如是也。（前判為教義勝者，根據此處之言也。）何以知教義有如是功德？以依教奉行者，能得如是果報故也。不可思議，是法身，是體（見前釋）。得體乃能起用。證得法身，報化自顯。故但言不可思議已足，不必說不可稱量雲雲矣。況兼以明言語斷、心行滅之本義，更不能雜以他語。
（三）以顯是經功德及持經者功德，無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。故雖但說不可思議，便暗攝有不可稱量無邊之義在內，善巧極矣。
詳談本分兩總科。初約境明無住，以彰般若正智，即上來已講之前半部經。次約心明無住，以顯般若理體，即向下將講之後半部經也。後半與前半不同處，茲於未講經文時，先當說明其所以然，入文方易領會。且從多方麵說明之，以期徹底了然。
（一）前是為將發大心修行者說。教以如何發心，如何度眾，如何伏惑，如何斷惑。後是為已發大心修行者說。蓋發心而曰我能發、能度、能伏惑斷惑，即此仍是分別，仍為著我，仍須遣除。後半專明此義。須知有所取著，便被其拘係，不得解脫。凡夫因有人我（即執色身為我）之執，故為生死所係，不得出離輪回。二乘因有法我（雖不執有色身，而執有五蘊法，仍是我見未忘，故名法我）之執，遂為涅槃所拘，以致沉空滯寂。菩薩大悲大智，不為一切拘係，故無掛無礙，而得自在。此之謂不住道。所以少有執情，便應洗滌淨盡，而一無所住也。
（二）人我執，法我執，簡言之，則曰我執法執。尋常說，本經前破我執，後破法執，未免疏略。前半啟口便雲“菩薩於法應無所住”，以及“無我相，無法相，亦無非法相”，“不應取法，不應取非法”，“法尚應舍，何況非法”等等，說之再再，何得雲但破人我執乎？當知我、法二執，皆有粗有細。粗者名曰分別我法二執，蓋對境遇緣，因分別而起者也；細者名曰俱生我法二執，此則不待分別，起念即有，與念俱生者也。此經前半是遣粗執。如曰不“應住六塵布施”，“不應住六塵生心”，“應無住心”，“應生無住心”，“應離一切相”雲雲，皆是遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病，所謂我法二執之由分別而起者是也。故粗也。雲何遣耶？離相是已。後半是遣細執，即是於起心動念時便不應住著。若存有所念，便是我執法執之情想未化。便為取相著境之病根。是為遣其我法二執之與心念同時俱生者。故細也。雲何遣耶？離念是已。
（三）前令離相，是遣其所執也；後令離念，是遣其能執也。前不雲乎？所執之幻相，起於能執之妄見。故乍觀之，本經義趣，前淺後深。然而不能如是局視者，因遣所執時，暗中亦已兼遣能執矣。何以故？若不離念，無從離相故。故前半雖未顯言離念，實已點醒不少。如“能作是念否”，“我不作是念”，“應生...