卷第八
（卯）二，明藏體一異。分三。（辰）初，立科。二，詳釋。三，總結。今初。
次明藏體一異以釋實有義。就中複有六種差別。一明圓融無礙法界法門。二明因果法身名別之義。三明真體在障出障之理。四明事用相攝之相。五明治惑受報不同之義。六明共不共相識。
此總立科之文也。就中自分六科。文相雖顯，底蘊甚深。若不洞明其義蘊，即不能照了自己清淨真心，則道理不明，觸途成滯。若能了得，則路路皆通，得大受用。茲恐大眾不易領會，先為說其綱要。則於向後分科各釋時，不致茫無頭緒矣。
“藏體”者，如來藏之具體。即吾人天真之性德是。當部名為自性清淨心。“一異”者，如一心可開為染、淨二性。若單約淨說，複可開三，即正因、緣因、了因三佛性。若以性從修，三複開九。即正因開為法、報、應三身，了因開為文字、觀照、實相三般若，緣因開為性淨、方便淨、圓淨三解脫。約染說之，如起信開為三細六粗等。若就染淨一一細開，可至無量。而合之仍是一心。“一異”之義，即此是也。“實有”即是不空。須知此中六科所明，不外性修二德。如上文所言淨染二性用，即性德也。淨染二事用，即修德也。但上是別說，今則合辨，以顯藏體非一非異，亦一亦異，不可思議。如全修在性，性不可分則一。全性起修，修有差別則異。又性修不二而二，故開則成異。性修二而不二，故合則成一。此之謂“圓融”。又複說一不礙異，說異不礙一，此之謂“無礙”。因其無礙，所以圓融。所謂明心見性者，明此耳，見此耳。藏體又名法界。此一法界，華嚴開為四法界，（理，事，理事，事事。）法華開為十法界，（四聖，六凡。）然分則有各種界別，合則為一真之法。一真者唯一真心，華嚴名為一真法界是也。以此心體，法爾具足一切諸法，故名法界。而此圓融無礙之法界，乃是軌生物解、攝持自性之法，開則能通、閉則能禁之門，故曰“法界法門”。
此初明圓融無礙法界法門一科是總，餘五科是別，以其皆是複明初科之義故也。如第二明因果法身名別之義者，約因果名別則異，約法身本體則一也。第三明真體在障出障之理者，約真體是一，約在障出障是異也。此兩科皆明性用。至第四科，則明事用相攝之相。夫約事用，固成差別，然約相攝，乃極圓融。若五明治惑受報不同，此雖多談事修，實則性事雙明，顯成無礙。六明共相識不共相識，亦為性事雙辨、一異兼陳之文。總之，自二至六，凡以發明法界法門常同常別、圓融無礙之理而已。聞得此六科妙旨，當一一會歸不空如來藏之自性上，令其了了分明。從此進修，便與未明了時，其受用迥乎不同矣。
（辰）二，詳釋。即為六。（巳）初，明圓融無礙法界法門。二，明因果法身名利之義。三，明真體在障出障之理。四，明事用相攝之相。五，明治惑受報不同之義。六，明共不共相識。初中三。（午）初，直明法界體一。二，具明染淨性事。三，正明無礙圓融。今初。
第一明圓融無礙法界法門者。問曰：不空如來藏者，為一一眾生，各有一如來藏，為一切眾生，一切諸佛，唯共一如來藏耶？答曰：一切眾生，一切諸佛，唯共一如來藏也。
此科來意，即躡前“初明具足染淨二法”之文生起。蓋大師慮不明圓融之旨者，聞得前文所明淨染二性，聖凡並具；淨染二事，聖凡不俱，然不知並具二性之藏體，凡之與聖，為異為同。若如此起計，必將高推聖境，自生退屈。故設為問答而的指之曰：一切生佛，唯共一如來藏也。吾人聞此開示，若不勇猛精勤，上求佛道，不但辜負大師，且辜負己靈矣。又問詞中，於各有一如來藏一層，但問一一眾生，不及一一諸佛者，因諸佛是法界身，其為同一藏體，人所易知；惟眾生種種不同，最易起藏體各異之計，故單約一一眾生為問耳。
（午）二，具明染淨性事。二。（未）初，標章。二，釋示。今初。
問曰：所言藏體具包染淨者，為俱時具，為始終具耶？答曰：所言如來藏具染淨者，有其二種。一者，性染性淨。二者，事染事淨。如上已明也。若據性染性淨，即無始以來俱時具有。若據事染事淨，即有二種差別。一者，一一時中俱具染淨二事。二者，始終方具染淨二事。
大師又防眾生處處起執，若其偏執藏體是一，必致增長我慢，執性廢修。故複以染淨性事為俱時具、為不俱時具，設為問答以明之。吾人若明染淨性事俱時得具之理，則知同時之內，有凡聖之區分，是為常同常別、即一而異也。若明染淨二事始終方具之理，則知淨熏染除，乃得轉凡成聖，是為常別常同、即異而一也。總之，非一非異，亦一亦異，乃是法界法爾。吾人不明此理，動成偏執；明得此理，則既不退屈，亦不我慢，即無事不辦矣。“具包”者，包含染淨性事，無不具足也。問詞渾言染淨，故於答詞中，先為點明有其性事二種，如此分晰標列，方不籠統。蓋性是不改之體，古今不壞，故俱時具有，非始終具。若偏約事，則有俱時始終二義。一者就多人言，得二事同時並具，如凡聖同時是也。二者就一人言，必二事始終方有，如先凡後聖是也。
（未）二，釋示。二。（申）初，釋性染性淨俱時具有。二，釋事染事淨有二差別。今初。
此義雲何？謂如來藏體，具足一切眾生之性。各各差別不同，即是無差別之差別也。然此一一眾生性中，從本已來，複具無量無邊之性。所謂六道四生、苦樂好醜、壽命形量、愚癡智慧等一切世間染法，及三乘因果等一切出世淨法。如是等無量差別法性，一一眾生性中，悉具不少也。以是義故，如來之藏，從本已來，俱時具有染淨二性。以具染性故，能現一切眾生等染事，故以此藏為在障本住法身，亦名佛性。複具淨性故，能現一切諸佛等淨德，故以此藏為出障法身，亦名性淨法身，亦名性淨涅槃也。
“此義雲何”句，牒前起後。“一切眾生”者，九界皆可雲眾生。以其有九界之殊，故曰一切。然一心本具十法界，文中不言佛界者，以既稱為如來藏體，則本具佛界可知；又在障但名佛性，出障而後成佛，故此處不明言之耳。夫藏體是一，而具緣起十法界差別之異者，乃是全理以成事，全體以起用，故曰“無差別之差別”。此是約藏體以明具足之義也。“一一眾生，從本以來，複具無量無邊之性”者，蓋謂一一眾生，皆以全如來藏體為性，非是少分。此是約一一眾生，以明俱時之義也。“無量無邊之性”句，如引百界千如義（詳後）釋之，固無不可。但此下所謂六道四生等四行文，惟舉一心具十法界之義以釋，本書既未及此，故亦不複繁引。“所謂”二字，釋詞也。“六道”者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜。“四生”者，胎、卵、濕、化。四生生於六道，六道不出四生，所謂“人傍生（傍生者，畜生也）具四，天、地獄從一（化生），鬼通胎化二，修羅通四生”是也。“苦樂好醜”，說其報也。約六道論，則三善道得樂好報，三惡道得苦醜報。若細別之，每道複各有差別。“壽命形量”，說其果也。如不持殺戒為因，則壽命夭短為果。而因地戒殺放生者，必得高壽長命之果。若貢高我慢為因，則形量侏儒為果。而因地恭敬忍辱者，必得相好莊嚴之果。然苦樂等，可約六道通論，壽命等則否。如鬼道壽命形量，皆勝過人道也。“愚癡智慧”，可約十界通論，有兼不兼而已。世間染法，不可殫述，故以“等”字“一切”字括之。“三乘因果等”者，謂以四諦十二因緣六度為因，成聲聞緣覺菩薩三乘之果。等者等於佛也。如是等十法界無量差別染淨二法之性，悉具於一一眾生性體中，一絲不少。以是義故，可知其俱時具有矣。藏體在障，名為本住法身者，眾生雖為三障所覆，然藏體本來常住，故曰“本住法身”，通常名為自性天真佛，亦名佛性，即如如佛也。“出障法身”，即智慧佛也。“性淨法身”，約智德言。“性淨涅槃”，約斷德言。通常名為妙極法身、清淨法身。餘文可知。
按智者大師《法華玄義》，發明百界千如之旨。謂一法界即具十，十法界則具百。而每一法界，又具十如。百界則具千如，故曰“百界千如”。十如者，如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等也。又《摩訶止觀》言，一如有三世間。一界十如，則具三十世間。百界千如，則具三千世間。而此三千性相等，具於一念之心，故曰“一念三千”。若約性德，謂之理具三千。若約修德，謂之事造三千。世間者，過現未三際遷流曰世，彼此間隔曰間。即有為法之別名。三世間者，一切有為法，可類分為三。一者五陰，色、受、想、行、識是也。十界五陰，各各有差別之性相等，遷流不息，間隔不通，故名五陰世間。二者眾生。此是五陰假立之內身，亦即正報。三者國土。此是五陰假依之外器，亦即依報。十界之正報依報，亦各各有差別之性相等，遷流不息，間隔不通，故名眾生世間、國土世間。前者亦名情世間，或曰假名世間，後者亦名器世間也。三世間名義，見《大智度論》。百界千如、三千性相等，教乘中常引用之，學者不可不知其義。故附述於此。
（申）二，釋事染事淨有二差別。又二。（酉）初，明一時俱具。二，明始終方具。今初。
然諸一一眾生，無始已來，雖複各各具足染淨二性，但以造業不同故，熏種子性，成種子用，亦即有別。種子用別故，一時之中受報不同。所謂有成佛者，有成二乘果者，有入三塗者，有生天人中者。複於一一趣中，無量差別不同。以此論之，如來藏心之內，俱時得具染淨二事，如一時中，一切時中亦複如是也。
此約多人，以明一時俱具也。謂一一眾生，雖本來各各具足二性，並無差異，但以舊日所造之業，染淨不同，因而熏性成種，種起現行，成為事用，遂各不同。由種子而起事用，既多差別，故一時之中，各受各報，亦即大有不同矣。“有成佛者”數句，正明十法界受報不同，以顯淨染二事俱時具有之義。“一一趣”，猶言一一界。通常趣字約六道言，然亦通於四聖。趣者趣向也。“無量差別”者，如同一人法界，即有賢愚貧富之種種殊異，故曰一一趣有無量差別。“以此論之”下，結成約多人言，俱時得具二事也。
（酉）二，明始終方具。
然此一一凡聖，雖於一時之中，受報各別，但因緣之法無定。故一一凡聖，無始已來，具經諸趣，無數回返。後遇善友，教修出離，學三乘行，及得道果。以此論之，一一眾生，始終乃具染淨二事。何以故？以一眾生受地獄身時，無餘趣報，受天報時，亦無餘趣報，受一一趣中一一身時，亦無餘身報。又受世間報時，不得有出世果，受出世果時，無世間報。
以是義故，一眾生不得俱時具染淨二事，始終方具二事也。一切眾生亦如是。是故如來之藏，有始終方具染淨二事之義也。
此約一人，以明始終方具也。凡聖因果，無非緣起之法，故染熏成染，淨熏成淨。“無定”者，正明其因熏修而致異，不能執性以廢修也。“具經諸趣，無數回返”者，如《水陸道場文》雲“鑽馬腹入驢胎，鑊湯爐炭經幾回。才從帝釋殿前過，又向閻君鍋裏來”是也。此中“趣”字，專指六道言，因證聲聞果者，已出輪回矣。“教修出離”者，教以修行出離苦海之淨法。“三乘行”，謂四諦十二因緣六度等功行。“得道果”者，修道而得果也。缺大悲心，則得二乘果；發大道心，則趣向佛果。若遇善友教以淨土法要，則一生極樂，便登不退，直至成佛。此念佛法門之所以尤妙也。“何以故”下，正明一眾生受一報時，同時不受餘趣餘身之報，以顯始終方具之義。“以是義故”下，結成約一人言，始終方具二事也。末句，總結約事染事淨以論藏體，不但有俱時具有之義，複有此始終方具之義也。
（午）三，正明無礙圓融。分三。（未）初，法說。二，喻說。三，引證。初中五。（申）初，明無差而差之理。二，明全理成事。三，明全事攝理。四，明全事攝。五，結成差即無差。今初。
問曰：如來之藏，具如是等無量法性之時，為有差別，為無差別？答曰：藏體平等，實無差別。即是空如來藏。然此藏體，複有不可思議用故，具足一切去性，有其差別。即是不空如來藏。此蓋無差別之差別也。此義雲何？謂非如泥團具眾微塵也。何以故？泥團是假，微塵是實。故一一微塵，各有別質，但以和合成一團泥，此泥團即具多塵之別。如來之藏，即不如是。何以故？以如來藏是真實法，圓融無二故。
自此以下共五科文，正明藏體一異無礙圓融之旨，法眾其諦聽之。問詞中“如是等”三字，承上來具明染淨性事而言。“無量法性”者，藏體緣起十法界，故曰無量法。性即染淨之性。此中雖單舉性，實亦兼事。以向下四科理事無礙等，皆是顯成本科所雲圓融無二之理，故知此中，隱括有事也。問意以為：藏體是一，則為無差別。而複具無量法性等之異，則為有差別。然則究為一耶，為異耶？答之曰：藏體平等，本無染淨之殊，豈有差別之相？此如來藏之所以為空也。複具有緣起十法界，不思議差別之性用。此如來藏之所以為不空也。若聞空而以為定一，聞不空而以為定異，聞空而不空，以為一當礙異，聞不空而空，以為異當礙一，皆執見也，皆妄計也。須知藏體具如是等緣起之用時，乃是全體起用，全用即體，故不妨其有差別，不礙其無差別。以其雖有差別，實為無差別之差別耳。此之謂無礙圓融。“此義雲何”下，舉喻反顯其理。何謂反顯？泥團具眾微塵，有似藏體具無量法，然而藏體，非如泥團之比也。“何以故”下，正釋其非。蓋泥團由眾塵和合而幻有，藏體則自起諸法之幻用，故如來藏是真實法，非如泥團為幻有法也。當知眾塵本各有別質，故泥團之具有眾塵，即各成差別；諸法乃並無實體，故如來藏雖具足諸法，而圓融無二也。
（申）二，明全理成事。
故如來之藏，全體是一眾生一毛孔性，全體是一眾生一切毛孔性。如毛孔性，其餘一切所有世間，一一法性，亦複如是。如一眾生世間法性，一切眾生所有世間一一法性，一切諸佛所有出世間一一法性，亦複如是。是如來藏全體也。
此約不變隨緣，舉如來藏全體而成眾法，以明其無礙圓融也。由一眾生之一毛孔，推至一切諸佛出世法，皆是如來藏全體起用，非少分藏性所成。故舉一眾生一毛孔性，全體即是一切毛孔性，乃至一眾生世間法性，全體即是一切世間出世間一一法之性也。何以故？理外無事故。
（申）三，明全事攝理。
是故舉一眾生一毛孔性，即攝一切眾生所有世間法性，及攝一切諸佛所有出世間法性。如舉一毛孔性，即攝一切法性，舉其餘一切世間一一法性，亦複如是，即攝一切法性。如舉世間一一法性，即攝一切法性，舉一切出世間所有一一法性，亦複如是，即攝一切法性。
此約隨緣不變，舉一一法即攝如來藏全體，以明其無礙圓融也。由一眾生之一毛孔性，推至一切諸佛出世法，一一皆攝如來藏全體，非攝少分。故舉一眾生一毛孔性，即攝一切世出世間法之全性也。乃至舉一切出世間一一法性，亦複如是即攝一切法性。何以故？事外無理故。
（申）四，明全事攝事。
又複如舉一毛孔事，即攝一切世出世事。如舉一毛孔事，即攝一切事。舉其餘世間出世間中一切所有，隨一一事，亦複如是即攝一切世出世事。何以故？謂以一切世間出世間事，即以彼世間出世間性為體故。是故世間出世間性，體融相攝故，世間出世間事，亦即圓融相攝無礙也。
上兩科，明全理而成一一事，一一事即攝全理，所謂理事無礙也。今明事事皆全理之事，故一事可攝一一事，所謂事事無礙也。夫事相雖差，性體則一，性體既圓攝，事相亦即圓攝，故無礙也。須知凡夫處處執著，所以事事成礙。如證人空成羅漢，便眼能見耳能聞，納須彌於芥子等。可知事相虛假，原無質礙耳。
（申）五，結成差即無差。
是故經言：心佛及眾生，是三無差別。
全藏性而成事用，全事用即是藏性。雖性為能成，事為所成，似有能所之差，實則藏體平等，本無差別。既是無差成差，當知差即無差。因引《華嚴經》“心佛眾生，三無差別”為證。夫由一心而成佛成眾生，無差之差也。然眾生是佛心內之眾生，佛是眾生心內之佛，差即無差矣。明得理事無差之差，差即無差，則藏體一異無礙圓融之義，罄無餘蘊矣。
（未）二，喻說。亦五。（申）初，喻無差而差之理。二，喻全理成事。三，喻全事攝理。四，喻全事攝事。五，結顯差即無差。今初。
（以文字語言，顯深微妙理，本是難事。是故諸佛說法，必加譬喻。喻者，曉訓之義。所謂“月隱重山，舉扇以曉之。風息太虛，動樹以訓之”。此亦如是。恐法說弗了，故複舉明鏡，以喻清淨妙心之圓融無礙也。因法立喻，分科故同。）
譬如明鏡，體具一切像性，各各差別不同，即是無差別之差別也。若此鏡體，本無像性差別之義者，設有眾色來對，像終不現。如彼熾火，雖複明淨，不能現像者，以其本無像性也。既見鏡能現像，定知本具像性。以是義故，此一明鏡，於一時中，俱能現於一切淨穢等像，而複淨像不妨於穢，穢像不妨於淨，無障無礙，淨穢用別。雖然有此像性像相之別，而複圓融不異，唯是一鏡。
明鏡具一切像之性，喻藏體具染淨之性。鏡體是一，無差別也。像性不同是異，有差別也。雖具一切像性，而鏡體平等一味，是謂無差而差。此總義也。下複別明。“若此鏡”下，謂明鏡若不具有像性，即無像相顯現。喻藏體若不具有染淨之性，即無染淨事現。複以熾火帖喻（帖與貼通，附益之義。舉火喻附鏡喻，益足以反顯鏡具像性之理）。熾火雖明，以本無像性故，不現像相。反顯鏡現像相，知其本具像性矣。“以是義故”下，言明鏡於一時中，淨像穢像，互現無妨，然雖有淨穢性相之別，而圓融不異，體唯一鏡。以喻藏體於一時中，淨事染事，不妨各現，然雖具染淨性事之別，而無礙圓融，唯是一心。則無差而差之理可明矣。
（申）二，喻全理成事。
何以故？謂以此鏡全體是一毛孔像性故，全體是一切毛孔像性故。如毛孔像性，其餘一一微細像性，一一粗大像性，一淨像性，一穢像性等，亦複如是，是鏡全體也。
無論一切大小粗細淨穢等像，彼一一像現，皆是明鏡全體性現。是舉明鏡之性，全體而成一切像之性也。微細像如羊毛塵等，粗大像如山河等，淨像如四聖，穢像如六凡。此喻舉全藏體以成世出世間一切之事，以顯全理成事之義。
（申）三，喻全事攝理。
是故若舉一毛孔像性，即攝其餘一切像性。如舉一毛孔像性即攝一切像性。舉其餘一一像性，亦複如是即攝一切像性也。
一毛孔像性，乃至一切像性，既皆攝明鏡全體之性，故舉一一像性，即攝其餘一切像性也。合法可知。此明全事攝理，故舉像性言。下明全事攝事，故舉像相言也。
（申）四，喻全事攝事。
又若舉一毛孔像相，即攝一切像相。如舉一毛孔像相即攝一切像相。舉其餘一一像相，亦複如是即攝一切像相。何以故？以一切像相，即以彼像性為體故。是故一切像性體融相攝故，一切像相亦即相融相攝也。
此科文相易知。至一相攝一一相之理，可以通俗共見之電光影戲譬之。若非相攝無礙者，以一小小紙片，何能於電光中現出山河人物相哉？知此則事事相攝之理可明矣。或曰：此虛幻耳。嗟乎！正由凡夫妄想，不知此身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，而妄執為實有，所以不能事事無礙耳。此之謂迷。此之謂無明。所以惑業苦三，頭出頭沒，循環不斷者，皆由於此。若了得一切皆是虛幻，無非電光影戲，則能知境虛，便是觀智，從此加用功行，即可轉凡入聖矣。大眾猛省。
（申）五，結顯差即無差。
以是譬故，一切諸佛，一切眾生，同一淨心如來之藏，不相妨礙，即應可信。
此如來藏，約眾生言為本明，如鏡為塵埋，故名為有垢淨心。約諸佛言是修明，如塵磨明顯，故稱為無垢淨心。然非今喻意。今喻但謂：明鏡雖現像差殊，而無障無礙，唯是一鏡。以喻藏體雖緣起各異，而無障無礙，唯一淨心。結成“初明法界體一”文中，一切眾生一切諸佛唯共一如來藏之義，以明差即無差也。（校上來原本卷八竟。）