卷第九
（未）三，引證。又三。（申）初，引雜華（《華嚴》之異名）。二，引起信。三，引契經。今初。
是故經言：“譬如明淨鏡，隨對麵像現，各各不相知。業性亦如是。”此義雲何？謂明淨鏡者，即喻淨心體也。隨對者，即喻淨心體具一切法性，故能受一切熏習，隨其熏別，現報不同也。麵者，即喻染淨二業也。像現者，即喻心體染淨二性，依熏力故，現染淨二報也。各各不相知者，即喻淨心與業果報，各不相知也。業者，染淨二業，合上麵也。性者，即是真心染淨二性，合上明鏡具一切像性也。亦如是者，總結成此義也。又複《長行》問雲“心性是一”者，此據法性體融，說為一也。雲“何能生種種果報”者，謂不解無差別之差別，故言雲何能生種種果報也。
經偈中，約義有八，即一鏡、二明、三淨、四隨、五對、六麵、七像、八現。此八義中，具三重能所，即明淨鏡為能現，像為所現；麵為能對，明淨鏡為所對；鏡之明淨為能隨，麵像為所隨也。明淨鏡，喻淨心藏體。開之則為三：鏡喻法身之體，明喻般若之相，淨喻解脫之用。體相用三大，絕對無雙，故具足一切法性，而能隨其熏別，顯現世出世果報不同也。麵即喻業，對則喻熏，像喻果報。“各各不相知”者，謂鏡麵像等，雲何隨？雲何對？雲何現？互不相知，以喻心業果等之於隨對現，亦各不相知也。“業性亦如是”句下合法，在文可知。末複引《長行》，結成無差別之差別義。《長行》中“心性是一，雲何能生種種果報”二句，是文殊菩薩問語。菩薩豈不知無差成差，以大悲故，為眾生問耳。凡一切經中，請法之語，權現之跡，皆同此理，不可不知。
（申）二，引起信。
此修多羅中喻意，偏明心性能生世間果報。今即通明能生世出世果，亦無所妨也。是故《論》雲：“三者用大。能生世間出世間善惡因果故。”以此義故，一切凡聖一心為體，決定不疑也。
上來所引經偈，本是單喻心性能生世間因果。然即以之通明世出世因果，亦無所妨。“是故”下，引《起信論》以證其無妨也。“用”即體相用之用。“世間”通指六凡，“出世間”通指四聖，此十法界因果，皆由一心緣起，故曰“能生”。以一心能緣十法界因果，故曰“用大”也。按今本《起信論》，此句無“惡”字。唐賢首國師《起信論義記》亦然。當別有據。吾輩讀古德書，凡遇異義之處，會其通、取其精可也。因此而起偏執鬥諍，大不可也。舉者戒之。“以此義故”下，結成差即無差之義。
（申）三，引契經。
又複經言：“一切諸佛法身，唯是一法身者。”此即證知一切諸佛，同一真心為體。以一切諸佛法身是一故，一切眾生及與諸佛，即同一法身也。何以故？修多羅為證故。所證雲何？謂即此法身流轉五道，說名眾生；反流盡源，說名為佛。以是義故，一切眾生，一切諸佛，唯共一清淨心如來之藏平等法身也。此明第一圓融無礙法界法門竟。
先引經言，一切諸佛是一法身，例知一切眾生及與諸佛，即同一法身。“何以故”下，更引修多羅法身流轉說名眾生，反流盡源說名為佛，證成一切眾生一切諸佛唯共一如來藏之義。“平等法身”，即自性清淨心，亦即如來藏，《楞嚴》所謂“常住真心”是也。須知十方諸佛，為究竟佛。約三世言，過現皆究竟佛也。而一切眾生，則未來佛也。即一闡提，時節因緣到來，亦可作佛。蓋法身常住，在凡不減，在聖不增，本來平等，所惜者眾生迷真逐妄耳。若能一念回光，發心念佛，即是反流功夫。迨得往生極樂，便登不退。從此見佛聞法，而與清淨海眾，共為伴侶，直至成佛。此真勝異方便，大眾所宜努力也。此中雖但言生佛，已括三乘在內。因其正在反流之中，雖非流轉五道，而為塵沙無明所障，尚有變易生死。及斷生相無明，乃覺盡心源，說名為佛矣。末句總結。
（巳）二，明因果法身名別之義。二。（午）初，正明。二，釋疑。初中二。（未）初，標章。二，解釋。今初。
次明第二因果法身名別之義。問曰：既言法身唯一，何故上言眾生本住法身，及雲諸佛法身耶？答曰：此有二義。一者以事約體，說此二名。二者約事辨性，以性約體，說此二名。
上科“明藏體圓融無礙”文中有雲：如來之藏，在眾生為在障本住法身，在諸佛為出障法身。今複征起而重釋之。蓋本住法身，是因地之稱。諸佛法身，乃果德之號。今明法身之體唯一，所以說此因果各別之名者，其義有二。一者約染淨之事以明體，得立二名。二者約染淨之性以明體，亦得立二名。以性約體上，複雲約事辨性者，明性本無相，即二即一，但由其有染淨事，得辨有染淨性耳。
（未）二，解釋。二。（申）初，釋約事。二，釋約性。今初。
所言以事約體，說二法身名者。然法身雖一，但所現之相，凡聖不同。故以事約體，說言諸佛法身眾生法身之異。然其心體平等，實無殊二也。若複以此無二之體，收彼所現之事者，彼事亦即平等，凡聖一味也。譬如一明鏡，能現一切色像。若以像約鏡，即雲人像體鏡，馬像體鏡，即有眾鏡之名。若廢像論鏡，其唯一焉。若複以此無二之鏡體，收彼人馬之異像者，人馬之像，亦即同體無二也。淨心如鏡，凡聖如像，類此可知。以是義故，常同常別。法界法門，以常同故。論雲：“平等真法界。”佛不度眾生，以常別故。經雲：“而常修淨土教化諸眾生。”此明約事辨體也。
首二句標詞。“然法身雖一”下，可分四節明之。一法說，二喻說，三法合，四示義。法說中法身雖一，以有隨緣之能，故現凡聖因果事相。此以體從事，無差成差也。實則心體平等無二，若融事入體，彼事亦即平等一味。此以事從體，差即無差也。喻說中明鏡喻心，人馬像喻凡聖。以鏡從像，故有二鏡之名。若以像從鏡，則唯一鏡體，無二無別。“廢像論鏡”，猶言不論像專論鏡。“人像體鏡”等，猶言現人體像之鏡，現馬體像之鏡。隨像而立人鏡馬鏡之名，喻如隨事而立，因法身果法身之名也。法合可知。總之，約事言，即事造三千；約性言，即理具三千，此其異也。而兩重三千，同居一念，可知藏體唯一矣。示義中，謂事相隨緣，性體不變，所以差即無差，是之謂“常同”。體雖不變，而事隨緣，所以無差成差，是之謂“常別”。常同常別，一心天然具此二門，故曰“法界法門”。末複引經論以證常同常別之義。以常同故，則一真法界，平等無二，既無眾生可度，即亦無佛可成。此是稱理之談，所謂普度眾生，無度生相，上成佛道，無成佛相，非謂不度生、不成佛也。以常別故，則眾生應常修淨土而上求，佛亦廣度眾生而下化，如彌陀常教化娑婆，吾輩常求生極樂是也。末句，結明約事辨體。
（申）二，釋約性。
所言約事辨性以性約體，說有凡聖法身之異名者。所謂以此真心能現淨德故，即知真心本具淨性也。複以真心能現染事故，即知真心本具染性也。以本具染性故，說名眾生法身。以本具淨性故，說名諸佛法身。以此義故，有凡聖法身之異名。若廢二性之能，以論心體者，即非染非淨，非聖非凡，非一非異，非靜非亂，圓融平等，不可名目。但以無異相故，稱之為一。複是諸法之實，故名為心。複為一切法所依止故，名平等法身。依此平等法身有染淨性故，得論凡聖法身之異，然實無別有體，為凡聖二種法身也。是故道一切凡聖，同一法身，亦無所妨。何以故？以依平等義故。道一一凡，一一聖，各別法身，亦無所失。何以故？以依性別義故。
首二句標詞。自“所謂”至“本具染性也”，初明約事辨性。自“以本具染性故”至“異名”，次明以性約體。自“若廢二性之能”至“法身也”，三明泯能顯體。自“是故”至末，四結成常同常別義。
初明約事辨性者，言若非能現，安知本具？若非本具，雲何能現？此即理具具於事造，事造造於理具之義也。次明以性約體，即承約事辨性而來。謂以其能現染淨事故，知其本具染淨性。然則性既本具，所以生佛皆得名為法身；既有染淨之別，所以說因果法身之異名也。三明泯能顯體中，“若廢二性之能以顯心體”句標起，“非染非淨”下釋成。能謂隨緣之能，指性用言。廢猶言泯也。一異約體用言，靜亂約涅槃生死言。今既泯用入體，故一切俱非，圓融平等，不可名目矣。夫約體言之，本無差別之異，差別之相，故稱之為一。然雖無異相，而是聖凡諸法之真實性體，故名之為心。即此一心。能為染淨因果一切法之所依止，故名平等法身。此皆約性體以立名也。而依此平等法身有隨緣之性，故得凡聖法身之異名。此則約性用以立名也。然用雖別，而體仍一，豈因果法身，各有一體哉！此一節文，蓋明體一用異，而異複體一，直是一不定一，異不定異，極顯藏體一異圓融無礙之旨。四結成常同常別義中，“道”字作“說”字解。平等，謂染淨二性之體同也。性別，謂染淨二性之用別也。
（午）二，釋疑。三。（未）初，釋習性疑。二，釋有性疑。三，釋立名疑。今初。
問曰：如來之藏，體具染淨二性者，為是習以成性，為是不改之性耶？答曰：此是理體用不改之性，非習成之性也。故雲佛性大王，非造作法，焉可習成也。佛性即是淨性，既不可造作故。染性與彼同體，是法界法爾，亦不可習成。
大師慮人隨文起執，以為染淨事用，係隨緣熏成，然則上言以能現染淨事故，知其本具染淨性者，不知性用亦由熏習而成乎？抑始終不改乎？今釋之曰：此之性用，乃是全理成體，全體起用，始終不改之性，非習成也。蓋佛性稱為大王，大者統攝之義，王者自在之義，性體天然自在，能統攝十法界因果，本非造作文法，豈可習成？非但淨性法界法爾，不由造作，即隨染之性，與彼淨性原同一體，亦複法界法爾，不可習成也。須知約性用言，雖亦有熏習成種義，然必其性本具，方能習成。如上明能熏亦唯心所具文中，已廣辨之矣。
（未）二，釋有性疑。
問曰：若如來藏體具染性，能生生死者，應言佛性之中有眾生，不應言眾生身中有佛性。答曰：若言如來藏體具染性能生生死者，此明法性能生諸法之義。若言眾生身中有佛性者，此明體為相隱之語。如說一切色法，依空而起，悉在空內，複言一切色中，悉有虛空。空喻真心，色喻眾生，類此可知。以是義故，如來藏性能生生死，眾生身中悉有佛性，義不相妨。
問意躡上文來。蓋謂佛性大王，義固然矣；但如來藏，即是佛性異名。既如來藏體具染性，能生生死，非由習成者，但應言佛性之中有眾生，不應複言眾生身中有佛性矣。釋之曰：所謂如來藏體具染性，能生生死者，此義是明心法之性，能生諸餘染法，則謂眾生在藏體內可也。而複言眾生身中有佛性者，此語是明藏體為生死相所隱覆（即真如在障意），則謂佛性在眾生身中，亦無妨也。今以空喻真性，以色喻眾生，如言一切色法，悉在空內；複言一切色中，悉有虛空，兩義並不相妨。以此類推，則藏性生生死，眾生有佛性，兩語義不相妨，亦可知矣。譬如此一講堂，堂之內外，空空如也，故說堂在空內，說空在堂內，皆無不可，有何妨礙？虛空無處不遍，可喻心性之無內無外，無在無不在矣。
（未）三，釋立名疑。
問曰：真如出障，既名性淨涅槃，真如在障，應名性染生死，何得稱為佛性耶？答曰：在纏之實，雖體具染性故，能建生死之用，而即體具淨性故，畢竟有出障之能，故稱佛性。若據真體具足染淨二性之義者，莫問在障出障，俱得稱為性淨涅槃，並合名性染生死。但名涉事染，化儀有濫。是故在障出障，俱匿性染之義也。又複事染生死，唯多熱惱；事淨涅槃，遍足清涼。是以單彰性淨涅槃，為欲起彼事淨之泥洹；便隱性染輪回，冀得廢斯事染之生死。若孤題性染，惑者便則無羨於真源；故偏導清升，愚子遂乃有欣於實際。是故在障出障，法身俱隱性染之名；有垢無垢，真如並彰性淨之號。此明第二因果法身名別之義竟。
問意謂：眾生有佛性，義固無妨，但立名有濫。何則？佛者覺也，眾生者不覺也。諸佛之真如出障，既名曰性淨涅槃，眾生之真如在障，應名為性染生死。何得概稱為佛性耶？答釋中，具有二義。一本具淨性義。二令起淨修義。自“在纏之實”至“故稱佛性”，明初義也。“實”者真實性也，即是真如，亦即佛性。言在纏之真如，體具隨緣之能。今雖隨染熏，而作生死，若遇淨熏，即畢竟有出障之能。既具性淨之能，是故稱為佛性也。自“若據真體”至“並彰性淨之號”，明次義也。此中複分為二。先約體具二性，以明在障出障，並得名淨名染。後約恐濫化儀，以明彰淨匿染，為欲令起淨修。蓋約真如本體言，平等一味，本無涅槃生死，有何染淨之差？而約體具性用言，則眾生作生死時，不妨體具淨性之能；諸佛作涅槃時，不妨體有染性之用。故無論在障出障，並得名為性淨涅槃，名為性染生死。然而生佛概稱佛性者，以生死名涉事染，恐濫教化之儀，故不言耳。要知諸佛分上，說淨、說染、說涅槃、說生死，毫無關係。眾生則不然。聞說本具佛性，則心生歡喜，而遍體清涼；聞說性染生死，則心生恚怒，而反增熱惱。是故單彰性淨者，為欲令彼顧名思義，厭生死修泥洹也。（泥洹即涅槃，不生不滅之義。）若說性染，何益之有！又須知眾生愚惑，處處生著，若聞出障亦有性染之用，而不知諸佛不住生死，不住涅槃，所謂染用者，乃是不起道場，隨類應現。以不知故，便謂真墮輪回，濫同凡夫，我何羨於真焉？故必偏舉清涼升進之名義導之，彼乃欣欣然發心修證於實際矣。（真源者，所謂“覺心源故，名究竟覺”是也。實際者，實際理地也。皆自性清淨心之異名。）以是義故，無論在障出障，俱隱性染而名為法身；無論有垢無垢，並彰性淨而說為真如也。是故吾輩欲弘揚佛化，勸導世人，必稱善哉善哉，令生歡喜，然後婉言曲喻，以引導之。若說佛理，尤宜圓滿，無漏無偏。且對淺人，亦不可遽談深理也。為善知識者，不可不知。末句，總結。
（巳）三，明真體在障出障之理。分二。（午）初，正明。二，釋疑。初中三。（未）初，明體性本融。二，明約用差別。三，明用不違體。今初。
次明第三在障出障之義。問曰：既言真如法身，平等無二，何得論在障出障，有垢無垢之異耶？答曰：若論心體平等，實無障與不障，不論垢與不垢。若就染淨二性，亦複體融一味，不相妨礙。
此第三科，乃重就初科中法身在障出障，及第二科有垢無垢之文，明其所以也。又前第二科，是就法身之名別，以明其一而異。今第三科，是就在出之真體，以明其異而一。會得此兩大科道理，則於藏體一異，圓融無礙之旨趣，便可洞然明白。或問：當文雲在障出障之義，而科目雲在障出障之理，敢問義理二字，通別如何？須知義理皆名下之詮，然有相可指曰義，無相可指曰理，此其別也。克實言之，義相乃顯理體，理體必具義相，故言理言義，皆無不可，此其通也。
所謂障者何物耶？我輩凡夫，正在障中，若不先知障之名相，雲何修斷。在前雖已略說，今更為詳言之。障有三種：一煩惱障。二業障。三報障。煩惱障亦名惑障，即是妄想。在菩薩有無明惑，即根本無明是也，能障中道實相理諦。在二乘有塵沙惑，能障化道，謂不能通達多如塵沙之法門，而自在教化也。塵沙約法門言。若約惑體，則唯一劣慧而已。在凡夫有見思惑，即枝末無明。貪瞋癡等，由倒想起，名為思惑。身邊等見，由邪見起，名為見惑。此見思惑，能障自心真空之理，能造善與不善及不動之業，能成分段生死。分段者，凡夫正報，有分段差異，《唯識論》曰“身命長短，各有定限”是也。若斷見思二惑，便了生死而離三界，此即二乘所證之涅槃。又見、思惑，二乘通斷，名為通惑。無明、塵沙，名為別惑。別惑雖二乘未斷，至菩薩位，乃斷塵沙。金剛道後，方斷無明。業障者，在菩薩為二邊業，即非漏非無漏業。漏者，漏落於生死輪回也。謂非如凡夫之漏於分段生死，亦非如二乘之住於偏空涅槃，即不住生死不住涅槃之意。此業能感實報莊嚴土。在二乘為無漏業。二乘已離分段生死，但有變易生死，故曰無漏。變易者，謂二乘聖人，色形壽命隨意生滅，微細變易，亦名為意生身。是故變易本非生死，因其隨意生滅，是無常法，故名為生死耳。此業能感方便有餘土。在凡夫為善業，則感三善道；為惡業，則感三惡道；為不動業（即界內，禪定），則感色無色等天也。報障者，在菩薩正報為勝妙身（隨類應現，神化殊妙），依報為實報土。在二乘正報為意生身，依報為方便土。在凡夫正報為五陰分段之幻身，依報為凡聖同居之穢土。業報二障中，凡夫業報，未出生死輪回，名之為障，其義易知；若菩薩二乘之業報，則因其未證佛果，未居常寂光土，故皆稱為障也。
此惑業報三種障，非懺悔不能除。而真實懺悔，須念實相。欲證實相，須修止觀。蓋由體真止入空觀，能破見思惑，空善惡不動業，了分段報；由方便隨緣止入假觀，能破塵沙惑，空無漏業，脫變易報；由息二邊分別止入中道觀，能破無明惑，融二邊業，而知虛狀果報，不生不滅，唯是一心，體證真如也。下“約用差別”中，明真如在障出障，由於染熏淨熏，須知修習止觀，即是淨熏令起淨用之無上法門耳。他如淨土宗之念佛，不起雜念止也，字字分明觀也；禪宗之看話頭，不可用心意識參止也，又不可墮入無事甲裏觀也。豈有一法，能出止觀者哉！
文中問意可知。答謂就心體言，一切平等，實無障垢與否之可說；即就性用言，雖有染淨二名，實則原同一體，融成一味，並無差別。“不相妨礙”者，差即無差之意。
（未）二，明約用差別。
但就染性依熏起故，有障垢之名。此義雲何？謂以染業熏於真心違性故，性依熏力，起種種染用。以此染用，違隱真如順用之照性故，即說此違用之暗，以為能障，亦名為垢。此之垢用，不離真體故，所以即名真如心，為在障法身，亦名為有垢真如。若以淨業熏於真心順性故，性依熏力，起種種淨用，能除染用之垢。以此淨用，順顯真心體照之明性故，即說此順用之照，以為圓覺大智，亦即名大淨波羅蜜。然此淨用，不離真體故，所以即名真心，為出障法身，亦名無垢真如。以是義故，若總據一切凡聖，以論出障在障之義，即真如法身，於一時中並具在障出障二用；若別據一一凡聖，以論在障出障之義，即真如法身，始終方具在障出障二事也。
初中句，“染性”二字，宜依宗圓記，改作“二性”，或作“染淨”，於文相方合。因其下“此義雲何”句，是承上啟下。而下文則兼明染淨。由此例知此句，必為總標之詞也。
“有障垢之名”句文略，如雲“有在障出障有垢無垢之名”，則意義顯明矣。“染業”即無明種子等。“違性”者，違於清淨自性。染業皆是向外馳求，故曰違也。種種染用，其總相不出貪瞋癡。“違隱”者，真如本具順用之照性，因染垢之違用而隱覆之也。隱即障義。“違用之暗”者，違於真如照性，故曰暗也。真體豎窮橫絕，本無可離，猶如窮子，雖舍父逃逝，實未離長者之心，故曰垢用不離真體也。此中有三重能所。一染業為能熏，真心為所熏。此明由於染熏，故性隨熏變。二染性為能起，染用為所起。此明種種染用，皆由性依熏力而起。三染用為能障，真如為所障。此明因染用違本照之性，致真如為所隱覆，故名染用為能障。然而染用複不離真如自體，而違隱真如，故名真如為所障也。
“淨業”，即前文所雲諸佛真如用法、及福智二種淨業是也。以此熏心，則順於性淨明體，故曰“順性”也。種種淨用，可概括為戒定慧。如持戒不犯，能除貪也。定者，放下六根，歸於一念，複觀一念之起滅，何來何去，能除瞋也。慧者，照了妄想本空，真心本有，能除癡也。若戒開為三，則攝律儀戒，即諸惡莫作；攝善法戒，即眾善奉行；攝眾生戒，即廣度眾生。定則有世出世定，及出世間上上定。慧則有生空法空及一切智等。總之，戒定慧三學，為除心垢之帚。故曰“能除染用之垢”也。
“順顯”者，淨用既與真如相順，故心體明照之性顯現。一切智，道種智，一切種智，一心圓發，故曰“圓覺大智”，“大淨波羅蜜”，即究竟清淨也。此中亦具三重能所。一淨業為能熏，真心為所熏。二淨性為能起，淨用為所起。三淨用為能出，真如為所出。以此三重能所，順文銷之，文相易知。“以是義故”下，應設問曰：所謂在障出障者，為同時並具，為前後方具？答曰：約多人橫論，同時並具；約一人豎論，始終方具。然此是約大體而言。若就一人在障出障之始終，分晰言之，則自一念不覺，法身流於五道，是為在障之始；後遇良師善友，聞法知義，發心修行，是為出障之始。然障未除盡，即出未究竟。故自觀行至等覺，障垢分分除，法身分分顯。直至妙覺，上成佛道，然後三身圓現，三德圓彰。是故約一人而論其在障出障之始，則有前後；若論其在障出障之終，乃是同時也。
（未）三，明用不違體。
然此有垢無垢在障出障之別，但約於染淨之用說也。非是真心之體，有此垢與不垢障與不障。
此明名雖異，而體實一也。即常別常同意。蓋說在說出，皆係約用立名。何則？克實論體，本無障與不障垢與不垢。但因一念不覺而起違用，名為在障；一念發覺而起順用，名為出障。是則惟就違順用別，而有在出之假名，於真心本體上，有何關係乎？
（午）二，釋疑。
問曰：違用既論為垢障，違性應說為礙染？答曰：俱是障性垢性，亦得名為性障性垢。此蓋平等之差別，圓融之能所。然即唯一真心，勿謂相礙不融也。問曰：既言有平等之差別能所，亦應有自體在障出障耶？答曰：亦得有此義。謂據染性而說，無一淨性而非染，即是自體為能障，自體為所障，自體為在障。就淨性而論，無一染性而非淨，即是自體為能除，自體為所除，自體為出障。是故染以淨為體，淨以染為體。染是淨，淨是染，一味平等，無有差別之相。此是法界法門，常同常別之義。不得聞言平等，便謂無有差別；不得聞言差別，便謂乖於平等也。此明第三在障出障之義竟。
此設為問答，結顯藏體之圓融無礙也。初問：染用既得論為垢障，則染性應亦得說為垢障？文中礙染二字即障垢義也。答之曰：障垢之用，俱是從性而起，故約性用而言，亦得名為性障性垢。然雖可如此說，實為平等之差別，圓融之能所。平等差別者，無差而差也。圓融能所者，差即無差也。何謂圓融能所？如染性為能障，淨性即為所障。淨性為能除，染性即為所除。平等一性，自為兩重能所，故曰“圓融”。圓融能所，不外一心，故曰“唯一真心”。既是唯一真心，可因其有差別能所，便謂為相礙不融乎？次問：既是一性而有圓融之能所，（圓融，即平等義。能所，即差別義。）則即謂真心本體，自為能障所障在障，自為能除所除出障可也。亦應有此義否？答許得有此義也。蓋心體無二，如以染為法界，則一染一切染，一切法趣染；以淨為法界，則一淨一切淨，一切法趣淨。故即謂真心本體，自為能障所障、能除所除、在障出障可也。由此觀之，染淨二性，實為體融一味，平等平等，並無差別之異，差別之相。“染以淨為體”四句，正明其一味平等也。須知此中所說，皆是顯明法界法爾、常同常別、常別常同之義，令悟不空如來藏，圓融無礙耳。明得此旨，便能理事通達，不致執平等而礙差別，執差別而乖平等。末句，總結第三科文。（校上來原本卷九竟。）