卷十一
（午）二，釋疑。二。（未）初，釋凡聖同時受報疑。二，釋凡聖同時治惑疑。今初。
問曰：據一眾生，既以一心為體，心體之中，實具六道果報之性，複有無始六道種子，而不得令一眾生，一時之中，俱受六道之報者。一切諸佛，一切眾生，亦同以一心為體，故雖各各自具六道果報之性，及六道種子，亦應一切凡聖，次第先後受報。不應一時之中，有眾多凡聖。答曰：不由以一心為體故，便不得受眾多身。亦不由以一心為體故，要須一時受眾多身。但法界法爾，若總據一切凡聖，雖同一心為體，即不妨一時俱有一切凡聖；若別據一眾生，雖亦一心為體，即不得一時俱受六道報也。若如來藏中，唯具先後受報之法，不具一時受報之法者，何名法界法爾具一切法耶！
此據一人別報，難十界總報也。疑意係從上文“一切眾生一切諸佛，唯共一如來藏”生起。蓋謂既是共一如來藏，即應共受一報，何為俱時有眾多凡聖之異乎？故問曰：一切諸佛，一切眾生，同以一心為體（即共一如來藏之意）。心體中複同具有六道種子，及果報性。而一眾生隻能一時受一道身者，即應一一眾生俱時同受一道身也。何以一時之中，見有眾多凡聖？須知或得俱時見眾多身，或不得俱時受眾多身，不由同以一心為體故，便無如此差別也。蓋法界法爾，常同常別。故約多人言，雖同一心為體，即不妨一時有一切凡聖，何必次第方見？約一人言，雖亦一心為體，即不得一時俱受六道身，必須先後而成。若如來藏心體中，不並具先後及一時受報之法者，何名為“法界法爾，常同常別”耶！
（未）二，釋凡聖同時治惑疑。
問曰：上言據一眾生，即以一心為體。心體雖具染淨二性，而淨事起時，能除染事者。一切諸佛，一切眾生，既同以一心為體，亦應由佛是淨事故，能治餘眾生染事。若爾者，一切眾生，自然成佛，即不須自修因行。答曰：不由以一心為體故，染淨二事相除；亦不由以一心為體故，染淨二法不得相除；亦不由別心為體故，凡聖二事不得相除。但法界法爾，一切凡聖，雖同一心為體，而不相滅。若別據一眾生，雖亦一心為體，即染淨二事相除也。如來之藏，唯有染淨相除之法，無染淨不相除法者，何名法界法爾，具一切法！
問者不明常同常別之義，故於同以一心為體，終覺懷疑。複問曰：由於一切諸佛，一切眾生，同以一心為體，又複此心體中，雖並具染淨二性，而淨事起時，染事即除。然則佛成道時，淨顯染滅，即應令其餘眾生，一齊染滅。若得爾者，是一切眾生，自然成佛，不須自修因行。由此觀之，同以一心為體，得無可疑耶？須知染淨二事，或得相除，或不得相除，不由同以一心為體故，便無如此差別也。若謂凡聖之染淨二事，不得相除者，由於別心為體，亦不然也。蓋法界法爾，常同常別。約生佛言，即不得染淨相除；約一人言，方得二事相除耳。總之，常同者性德，常別者修德。若明此理，何疑之有。
（午）三，破執。二。（未）初，破正計。二，破轉計。初中二。（申）初，起計。二，破斥。今初。
（執與計，有深淺之別。以非為是曰計，計而不舍曰執也。執有二種，一人我執，二法我執。此二複各有分別、俱生之不同，共成四種。大凡分別執，生於第六識。俱生則是分別之根，故俱生我執，生於第七識，小乘至羅漢位方空；俱生法執，則生於第八識。菩薩至七地後心、藏識轉時，其執皆舍，而微細之根，必至金剛道後，方得破盡。所謂“不動地前才舍藏，金剛道後異熟空”，即言俱生法執也。何謂人我法我？人我執者，執五陰為實有。法我執者，雖知一切法空，而執空相不忘也。故修行人破人我、得法空後，複須以空空之，是為重空。然而尚有寂滅之相當情，仍是俱生法執。直至能所皆寂，生滅滅盡，是為寂滅現前，然後人法皆空矣。若論當文，其人雖為凡夫，然是因法起執，可雲分別法我執。蓋由於耳根聞法，耳識照了，意識不能領悟，妄生分別，計非為是，故成執見耳。）
問曰：向者兩番都言法界法爾，實自難信。如我意者所解，謂一一凡聖，各自別有淨心為體。何以故？以各各一心為體故，不得於一心中俱現多身。所以一一凡聖，不俱受無量身。又複各各依心起用故，不妨俱時有眾多凡聖。此義即便。又複一一眾生，各以別心為體故，一一心中不容染淨二法。是故能治之法熏心時，自己惑滅。以與他人別心故，不妨他惑不滅。此義亦便。何為辛苦堅成一切凡聖同一心耶？
問者早起此計，故有前兩番疑問。而兩番皆聞常同常別、心性天然之言，（法界法爾，即心性天然之意。）情執難忘，故曰“實自難信”。意謂既不得於一心中俱現多身，乃同時有眾多凡聖；既一心中不容染淨二事，乃不得凡聖染淨相除。然則應是一一凡聖，各各別一淨心為體，於義乃便。由各各一心為體故，遂各各依心起用，所以俱時，不妨有眾多凡聖，自己惑滅，不妨他惑不滅。末複以辛苦堅成，唐突大師。悲乎！以非為是，而謂他人之是為非；自己妄執，反說他人堅執成見，乃凡夫之通病也。此病不除，安望成道！故向下一一痛破之。
（申）二，破斥。二。（酉）初，約共相法身直破。二，引事例破。今初。
答曰：癡人！若一切凡聖，不同一真心為體者，即無共相平等法身。是故經言：“由共相身故，一切諸佛畢竟不成佛也。”
癡者，責其昧於理也。共者，絕待之共。相者，無相之相。故曰“平等”。共相平等法身，即是一切凡聖共以一心為體之義。意謂若非共相身，何故經言“一切諸佛畢竟不成佛也”？問曰：過去現在十方諸佛，畢竟是成佛否？答曰：《法華經》雲：“應以佛身得度者，即現佛身而為說法。”如我世尊，兜率降生，非生現生；雙林入滅，非滅現滅，此成佛之說也。地藏菩薩曰：“眾生度盡，方證菩提。地獄不空，誓不成佛。”阿難尊者曰：“若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。”普賢菩薩曰：“若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”何以故？佛與眾生，是共相法身故。一眾生未成佛，即法身未清淨故。此畢竟不成佛之說也。然則若謂各各一心為體者，是顯悖聖教矣。此以理破。下引事破。
（酉）二，引事例破。又二。（戌）初，引多身無二心為例。二，引染淨無二心為例。今初。
汝言一一凡聖，各各別心為體，故於一心中，不得俱現多身；是故一眾生，不俱受無量身者。如《法華》中所明，無量分身釋迦，俱現於世，亦應不得以一法身為體。若彼一切釋迦，唯以一心為法身者，汝雲何言“一心不得俱現多身”耶？
若一心既得俱現多身者，何為汝意欲使一一凡聖各別一心為體故，方得俱時有凡聖耶？又複經言“一切諸佛身，唯是一法身。若諸眾生法身，不反流盡源，即是佛法身”者，可言一切眾生在凡之時，各各別有法身。既眾生法身，即是諸佛法身。諸佛法身，既隻是一，何為一一凡聖，各各別有真心為法身耶？又複善財童子，自見遍十方佛前悉有己身，爾時豈有多心為體耶？又複一人夢中，一時見無數人，豈可有無數心，與彼夢裏諸人為體耶？又複菩薩以悲願力，用故業受生之時，一念俱受無量種身，豈有多淨心為體耶？
初引釋迦果人多身破，次引善財因人多身破，三引凡夫夢中多身破，四引菩薩悲願多身破。初中，如《法華經·湧現品》所明，世尊開多寶塔時，無量分身釋迦，俱現於世。今謂若非共以一心為體者，則無量分身，即應有無量心耶？若一切分身釋迦，唯以一心為體者，雲何汝言“一心不得俱現多身”？既一心得現多身，何為汝意，各別一心，方得俱時有多凡聖耶？“不反流盡源”，“不”字錯簡，應移在“源”字之下，文義乃順。意謂：若眾生反流盡源，不即是佛者，可言一切眾生，各各別有法身；既眾生可成佛，可知眾生法身，即是諸佛法身。而諸佛法身，既知是一，何為一一凡聖，各各別有真心為法身耶？防轉計曰：釋迦是果佛，有神通，豈可引以為例？故複引善財因地之事破之。事見《華嚴經·入法界品》。善財參彌勒菩薩，菩薩彈指，開毗盧樓閣令入，即自見遍十方佛前，悉有己身。然則亦有多心為體耶？又防轉計曰：善財是大根大器、華嚴會上之人，豈可相例？乃複引凡夫夢境為證。一心作夢，而見多人，豈有多心，與彼夢裏多人為體耶。又防轉計曰：夢為幻境，何足為憑。更引菩薩悲願現身之事為證。菩薩以悲願力，於一念之間，有感必應，而同時現無量種身，豈有多心為體耶。夫因果迷悟，皆能俱時現多身。而此多身，實共以一心為體。可悟一切眾生，一切諸佛，唯共一如來藏矣。
（戌）二，引染淨無二心為例。
又複汝言：一一凡聖各以一心為體，一心之中不得容於染淨二法故，所以能治之法熏心時，自己惑滅，以與他別心故，不妨他惑不滅，此義為便者。一人初修治道時，此人惑染心，悉應滅盡。何以故？以一心之內，不容染淨二法故。若此人淨法熏心，心中有淨法時，仍有染法者，此人應有二心。何以故？以他人與我別心故。我修智時，他惑不滅。我今修智，自惑亦複未滅，定知須有二心。若使此人唯有一心，而得俱有染淨二法者，汝雲何言：以一心之內，不容染淨二法，故淨生染滅耶？是故諸大菩薩，留隨眠惑在於心中，複修福智淨法熏心，而不相妨。又複隨眠之惑，與對治之智，同時而不相礙。何為一心之內，不得容染淨二法耶？以是義故，如來之藏，一時具包一切凡聖，無所妨礙也。
意謂汝言一心之內、不容染淨二法者，則凡一人初修對治道時，即應惑染一時滅盡。然無此事也。又汝言以與他人別心故，我以淨法熏心，所以他惑不滅。然則我今修智，心中有淨法時，自惑亦複未滅，豈我有二心耶？更無此理也。既是唯此一心，而得具有染淨二法，雲何汝言“以一心不容染淨二法，故淨生染滅”耶？以是之故，所以諸大菩薩，既留隨眠惑以潤生，複修福慧淨法。二者同居一心，而不相妨也。又複隨眠之惑，與對治之智，雖同時並具，亦不相礙也。由此可知，如來藏能一時具包一切凡聖，常同常別，圓融無礙之理矣。留惑潤生者，大悲心切，度生為急，因留其惑，不急除盡，使潤業種，俾得受生。此是大菩薩境界。隨眠者，謂其惑隨逐不離，眠伏藏識。蓋指煩惱所知二障之種性言也。又文中雲：“淨法熏心，心中有淨法時，仍有染法。”此如念佛之時，並起雜念是也。不明一心並具染淨之理者，每生怪詫，甚或因此煩惱。夫無始以來，染熏強而淨熏弱，豈能惑染一時滅盡耶？當知吾人修對治道，懈怠不得，急燥不得。急燥即退墮之根也。必須精進有恒，不懈不躁。如此久久念去，淨念漸漸得力，染念即漸漸銷滅。此念佛要訣也。
（未）二，破轉計。又二。（申）初，轉計。二，破斥。今初。
問曰：既引如此道理，得以一心為體，不妨一時有多凡聖者，何為一眾生，不俱受六道報耶？又複修行之人，一心之中，具有解惑種子不相妨者，有何道理，得以智斷惑耶？
第一轉計，前已具釋。（見上二“明受報不同”，及初釋“凡聖同時受報疑”文中。）今複問者，前是以一難多，今則轉而以多難一，總以見其情執未亡而已，由其不了性德常同修德常別故也。第二轉計，是疑智不斷惑。須知事必漸除，豈因解惑種子並具，遂不能斷耶？“解”指智慧淨法言。
（申）二，破斥。又二。（酉）初，正破。二，結成。今初。
答曰：蠓蟲！如上已言，法界法爾，一心之中具有一切凡聖。法界法爾，一一凡聖各各先後隨自種子強者受報，不得一人俱受六道之身。法界法爾，一心之中一時具有凡聖，不相除滅。法界法爾，一切凡聖雖同一心，不妨一一凡聖各自修智，自斷其惑。法界法爾，智慧分起，能分除惑，智慧滿足，除惑皆盡，不由一心之內不容染淨，故斷惑也。法界法爾，惑未盡時，解惑同體，不由別有心故，雙有解惑。
“蠓蟲”者斥其如蠛蠓癡蟲，愚之極也。文有六重，皆明常同常別之義。上文已一一曲示，今但牒上義而為破斥，故曰“如上已言”。其六重者：第一，一心具有一切凡聖。常同也。第二，各各隨自種子強者，先受其報。常別也。第三，一心雖具有一切凡聖，而自他染淨，不得相除。第四，一切凡聖雖同一心，而不妨各各修智斷惑。此二皆明雖常同而常別也。第五，智分分起，惑分分除，不由一心不容二法而除。第六，惑未盡時，解惑同體，不由別一心故而後雙有。此二皆明雖常別而常同也。六義皆是心性天然如此，非造作法，故一一標示曰“法界法爾”。“智慧滿足，除惑皆盡”者，起一分智，即除一分惑，如是曆信、住、行、向、地、等覺、金剛後心，則淨智圓明，而斷無明盡也。
（酉）二，結成。
是故但知真心能與一切凡聖為體，心體具一切法性，如即時世間出世間事得成立者，皆由心性有此道理也。若無道理者，終不可成。如外道修行不得解脫者，由不與心性解脫道理相應也。法界法爾，行與心性相應，所作得成。行若不與心性相應，即所為不成就。此明第五治惑受報不同所由竟。
“但知”二字，統貫全文，謂此中所示，但凡行人，皆應知之也。一，應知真心能與一切凡聖為體，故心體實具一切法性。如本不具一切法性，則現前世出世間之一切事，皆不得成立。何以故？經雲“一切唯心造”，心不具一切法性者，如何能造一切事耶？二，應知如其修行不與心性解脫道理相應，便成外道。常同常別，圓融無礙，是為心性解脫道理。外道或執常同，或執常別，墮在二邊。既不與心性圓融無礙之理相應，所以不能了生死而解脫耳。“法界法爾”下，申言心性相應則成，否則不成。天然如此，不容假借。以明此之心性解脫道理，必應了知之意。大師所以誡勉行人者至矣。末句，總結第五科已竟。
（巳）六，明共相不共相識。分三。（午）初，總明。二，別解。三，結示。今初。
次明第六共相不共相識。問曰：一切凡聖，既唯一心為體，何為有相見者，有不相見者？有同受用者，有不同受用者？答曰：所言“一切凡聖，唯以一心為體”者，此心就體相論之，有其二種：一者真如平等心。此是體也，即是一切凡聖平等共相法身。二者阿梨耶識。即是相也。就此阿梨耶識中，複有二種：一者清淨分依他性，亦名清淨和合識。即是一切聖人體也。二者染濁分依他性，亦名染濁和合識。即是一切眾生體也。此二種依他性雖有用別，而體融一味，唯是一真如平等心也。以此二種依他性，體同無二故，就中即合有二事別：一者共相識，二者不共相識。何故有耶？以真如體中，具此共相識性、不共相識性故。一切凡聖，造同業熏此共相性故，即成共相識也。若一一凡聖，各各別造別業、熏此不共相性故，即成不共相識也。
共相識、不共相識，下科一一自釋其義。蓋共相指依報言，如山河大地等，為多人共同受用者是。不共相指正報言，如五陰色身，為一人各別受用者是。此二皆有形有相，故謂之“相”也。“識”者，阿賴耶識（即第八識，本書又名為本識）。因依正二報，皆由此識變現。故名共相識、不共相識。如《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”又雲：“迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。”此即明共相不共相，皆唯識所變之義也。如約一心具體相用三大言，此即三大中之相大，前七識等為用大，而自性清淨心，乃體大也。又共相識是一義，不共相識是異議。若以相望體，體是一義，共不共相識，則是異義。加以共中不共，不共中共，種種差異。然而皆不離於一心。吾人心體之圓融無礙，為何如耶？
此中問意，即承上文“唯共一如來藏”而來。謂既皆一心為體，雲何有相見不相見、受用同不同之別耶？相見不相見者，若約依報言，凡夫但見凡聖同居穢土，其淨土則不能見；約正報言，但見人道畜道，餘不能見，即同在一道。若此有心彼無心，則此能見彼。彼雖遇我，亦如不見。又同居土中，有權聖，有實聖。凡身既不能見實聖法身，即權現之菩薩，我雖見之，亦隻認為凡夫，仍見如未見也。受用同不同者，世間貧富貴賤，其受用大大不同。即一家之中，一身之內，亦各有同有不同。推之其他法界，其同不同，更有多別，可以例知。
答中先就一心，分為體相二種。次就依他性（即體相之相），開為清淨染濁二分。三就二種依他性，示有共不共相識。初明體相二種中，體者即是真如平等心。亦即自性清淨心。一切凡聖。共以此心為體，故又名為“平等共相法身”。此“共”字作“總”字看。《起信論》中，一法界大總相法門體，非對別言總也。“相”乃性相不二之相，即無相之相，非對體說相也。此“共相”二字，與共相識之共相，字雖同而義懸殊，務須辨清。夫共相法身者性德也。若無修德，則不覺自動，真妄和合而成阿賴耶識。此即法界法爾常同常別義。蓋共相法身同也，變為本識則別矣。阿賴耶識之名，本約真妄和合之相而立，故曰“即是相也”。
次明清淨染濁二分中，文雲“就此阿賴耶識中，複有二種”者，因此識本具真妄二分，故複開之為二：一者清淨分依他性，二者染濁分依他性。此兩“他”字，謂染淨緣熏，依淨熏起淨用，依染熏起染用，故名“依他”；此是心體之性用，故曰“依他性”。清淨分約真邊言，染濁分約妄邊言。真即起信生滅門中覺義，妄即起信生滅門中不覺義。因此二和合而成阿賴耶故，複謂之和合識。而約和合中之真言，則曰“清淨和合”。四聖之正報，淨土之依報，由此而成。約和合中之妄言，則曰“染濁和合”。六凡之正報，穢土之依報，由此而成。因此識是成聖成凡成淨成穢之根本，故曰“即是一切聖人體”、“即是一切眾生體”也。謂之染濁者，姑舉淺而易見者言之。即如我輩所居之處，以及自身，必須時時洗濯掃除，其染濁亦可想矣。此二種依他性，雖一覺一不覺，其用迥別，然同出於一心之源，亦即舉心之全體而成，故曰“體融一味，唯是一真如平等心”也。
三明共不共相識中，文雲“以此二種依他性，體同無二故，就中即合有二事別”。合有者，言其皆有也。以二性同體，故就二性中辨之，即皆有共不共相識二種事別。曰事別者，謂由共不共相識，而成依正二報事相之別。然而相不離體，文雲“以真如體中，具此共不共相識之性故”，此即明有此二識之所以也。
“一切凡聖下”釋成。謂若一切凡聖，造業相同，熏心體之共相性，即成共相識；若一一凡聖，造業各別，熏心體之不共相性，即成不共相識。譬如此一講堂，在初造時，尚無講經之意，大眾亦無來此聽經之想，是不共相識也。今則數百人共同在此，同受法樂，是共相識也。其所以有共相識者，以大眾具此法樂之共相性故。又不聽講時，各事其事，是造別業。同來聞法，是造同業。以此同業，熏共相性，即又成共相識。由此遞演遞進，則悉發菩提心，同生極樂國，其功德何可思議耶！（校上來原本卷十一竟。）