卷十二
（午）二，別解。分四。（未）初，解共相識。二，解不共相識。三，解共中不共。四，解不共中共。今初。
何者？所謂外諸法，五塵器世界等，一切凡聖同受用者，是共相識相也。如一切眾生，同修無量壽業者，皆悉熏於真心共相之性，性依熏起，顯現淨土，故得凡聖同受用也。如淨土由共業成，其餘雜穢等土，亦複如是。然此同用之土，唯是心相，故言共相識。又此同用之土，雖一切凡聖共業所起，而不妨一一眾生，一一聖人，一身造業，即能獨感此土。是故無量眾生，餘處托生不廢，此土常存不缺。又雖一一凡聖，皆有獨感此土之業，而不相妨唯是一土。是故無量眾生新生，而舊土之相更無改增。唯除其時一切眾生同業轉勝，土即變異，同業轉惡，土亦改變。若不爾者，即土常一定也。
“外”者，謂在五陰身之外也。“諸法”，即是五塵器世界等。六塵中僅舉色聲香味觸之五、而不及法者，法是無表色故。（言非如前五塵，各有所表現。）“世界”，即吾人所依之大地。謂之“器世界”者，對眾生有情世界而言也。此皆共相識顯現之相，故曰“共相識相”。“同修無量壽業”，謂同修往生阿彌陀佛極樂淨土之業。“性依熏起，顯現淨土”八字，說盡念佛法要。謂本具之佛性，為無明覆障故，必依淨業之熏力，熏令生起。所謂心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是故念他佛，即是念自佛也。然以積垢之身，非仗彌陀悲願，何能自拔？故一句萬德洪名，當如孩提之呼父母，心口宛轉，聲淚交迸，有非蒙垂手提攜不可之勢。如是真誠，方能熏起，顯現淨土。所以念自佛，必須念他佛也。“凡聖同受用”者，謂凡夫得生淨土，即與聖人同其受用。即指極樂之凡聖同居淨土而言。“雜穢等土，亦複如是”者，謂穢土亦是眾生同業所造。如一國中，太平之與離亂，境界大不相同，此皆一切眾生同業所造，故顯現不同耳。“同用之土，唯是心相”者，謂此同受用土，無論淨穢，惟是一心所現之相，故名共相識也。由此可知淨土穢土，皆是唯心所現。而世人於淨土則計為虛，於穢土則執為實，不知穢土既非有現有，淨土亦何妨非有現有。若謂淨土有即非有，不必著相者，其如穢土有即非有，汝竟不能離相何耶？何況淨土則清淨勝妙，永出輪回，而與佛菩薩同居；穢土則熱惱沉淪，無常流轉，且恐與鬼畜為伍乎？為此言者，非愚即狂矣。若謂淨穢一切皆空，無論未必做到，即真做到，早是惡取空、走入魔道了也。或複高談唯心淨土，而廢事修，不知穢土亦是唯心，若不造染業，即亦不現，然則不以淨業熏心，何能顯現淨土耶？是亦瞽論而已矣。“又此同受用土”，謂為共業所起者。言其造業相同，即所感之土同，非謂定須共造方感也。故雖一一凡聖，一身獨造此業，即能獨感此土。如極樂國土，原為彌陀願力所成是已，由是義故，所以無量眾生，餘處托生不已，（文雲“不廢”者，不已之意。）而此土則常存不缺。蓋去者自去，來者自來。世人每謂：倘皆往生極樂，娑婆將空無人。若知此理，毋庸過慮。何則？汝若愛此土者，即獨感此土矣。此明餘處托生，此土不缺之義。又複一一凡聖，雖皆有獨感此土之業，而所感者，不妨唯是一土。蓋所造之業同，所感之土即同，非一一各別一土也。“不妨”者，謂雖一一凡聖，托生一土，生者盡生，並無妨礙。由是義故，所以無量眾生陸續新生，而舊土之相，並無改增。此明托生雖眾，土亦無增之義。然此無缺無增，雖若一定，亦有改變之時。蓋同業轉勝，土即變而轉勝；同業轉惡，土即變而轉惡。世亦有言曰：若同生極樂者，彼土將無人滿之患乎？不知果能同生極樂，則同業轉勝，彼土亦即轉勝異前。經言：“觀音成佛時，極樂淨土，複倍於前。”此即轉勝之據。轉惡者，考諸經論，娑婆當成劫時，遠勝今日。後因同業轉惡，土乃改變。如眾生懺悔罪業，同業轉勝時，土亦轉勝。經言：“彌勒佛降生，世界遠勝現在。至富樓那尊者成佛時，勝過極樂。”或聞此言即曰：然則候尊者成佛可矣，不必生極樂也。嗟乎！生死輪回，無常迅速，一失人身，萬劫不複，豈能相候耶？末句謂若非同業轉變者，土常一定，不變異也。
（未）二，解不共相。
所言不共相者，謂一一凡聖，內身別報是也。以一一凡聖，造業不同，熏於真心。真心不共之性，依熏所起，顯現別報，各各不同，自他兩別也。然此不同之報，唯是心相，故言不共相識。
“內身”者，約六凡言，即五陰色身；約四聖言，則如諸佛之光明相好、菩薩之勝妙身、二乘之意生身皆是。謂之內者，對上文“外諸法”言，故曰內也。“不同之報，唯是心相”者，如世間苦樂好醜男女諸相，各各不同，皆由心中造業不同所感。佛之相好，亦是多劫修成。以其皆由心作，故曰“唯是心相”。餘文可知。
（未）三，解共中不共。
就共相中，複有不共相識義。謂如餓鬼等，與人同造共業故，同得器世界報，及遙見恒河，即是共相故。複以彼等別業尤重為障故，至彼河邊，但見種種別事，不得水飲，即是共中不共也。複據彼同類，同造餓業故，同於恒河之上，不得水飲，複是共相之義。於中複所見不同，或見流火，或見枯竭，或見膿血等，無量差別，複是共中不共。若如是顯現之時，隨有同見同用者，即名為共相識。不同見聞不同受用者，即是共不共相識。隨義分別一切眾生，悉皆如是可知也。
此明依報共相中之不共相識也。初約人鬼異類以明。人鬼同居一世界，同得見恒河。此由造同業故，得共相識。而鬼至河邊，複見非水。此由造別業故，得共中不共相識。次約餓鬼同類以明。同於河邊不得水飲，是共相識義。而所見複有流火膿血枯竭之不同，此共中不共相識義。“若如是”下舉例。謂凡遇事相如是顯現時，其同見聞同受用者，即名共相識。其不同見聞不同受用者，即共中之不共相識。“隨義分別”下結成。謂一切眾生界中，悉皆如是有共中不共。隨舉例之義而分別之，則孰為共，孰為不共，可以例知。此中獨言一切眾生、不及佛界者，以諸佛皆同見聞、同受用，故不言也。且以人事論之，如同在人道，而有貧富貴賤等種種不同。同一言論，同一行事，而仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。同一經教，而見偏見圓，隨類領解。此皆共中不共相識也。
（未）四，解不共中共。
就不共相中，複有共義。謂眷屬知識，乃至時頃同處同語同知同解，或暫相見，若怨若親，及與中人，相識及不相識，乃至畜生天道，互相見知者，皆由過去造相見知等業，熏心共相性故。心緣熏力，顯現如此相見相知等事，即是不共相中共相義也。或有我知見他、他不知見我者，即於我為共，於他為不共。如是隨義分別可知。又如一人之身，即是不共相識。複為八萬戶蟲所依故，即此一身，複與彼蟲為共相識。亦是不共中共想義也。
此明正報不共相中之共相識也。初就眷屬乃至天道畜道互相見知等事，以明不共中共。“中人”者，無怨無親之意。晤麵為相見，聞名為相知，彼此聞名曰同知，互知心意曰同解。謂或是家族戚黨，或為知識善友，或能時頃同處，或僅暫刻相見，或相怨，或相親，或無怨無親，或素來相識，或素不相識乃至畜生天道等，凡能互相見知者，皆由過去生中，曾造共業，熏共相性，乃能於不共中，顯現共相識也。次就我見知、他不見知，以明不共中有共有不共。複就自身中蟲，以明不共中共。蓋就身言，為不共相；就戶蟲言，則為共相。人身八萬四千毛孔，中皆有蟲。戶，喻毛孔也，故名“戶蟲”。“八萬”者，舉成數言。
（午）三，結示。
以有此共相不共相道理，故一切凡聖，雖同一心為體，而有相見不相見、同受用不同受用也。是故靈山常曜，而睹林樹潛輝；丈六金軀，複見土灰眾色。蓮花妙剎，反謂丘墟；莊嚴寶地，倒言砂礫。斯等皆由共不共之致也。
初結一切凡聖，所以有相見不相見、受用同不同者，由於一心之中，有此共相識不共相識故也。“是故”下指事警策。夫我世尊，在靈鷲山中說法，丈六金軀，光明常曜。而見為雙林入寂，輝光潛隱，靈骨已化者（“土灰眾色”，指遷化言），由其造別業故，熏成不共相識，故不得見也。《維摩經》載，世尊以足點地，娑婆即成七寶莊嚴蓮花妙剎，收足複見砂礫丘墟。蓋佛心淨，故現土淨。眾生心穢，故見土穢。眾生既不修佛淨業，熏同具之佛性，以致妙剎寶地，佛收足時，顛倒見為丘墟砂礫也。昔我智者大師，禮誦《法華》，至是真精進，是名真法供養，忽爾入定，親見靈山一會，儼然未散。此即因造同業，熏成共相識，故得見之耳。末句總結上文。“之致”應是“所致”之誤。謂上來所言，或同見聞同受用，或不同見聞、不同受用，如斯等事，皆由共相識不共相識所致也。
（辰）三，總結。
此明不空如來藏中，藏體一異六種差別之義竟。上來總明止觀依止中，何所依止訖。
初句，結不空如來藏之義已竟。次句，總結初明止觀依止中，何所依止義已竟。
（庚）二，明何故依止。分二。（辛）初，正明。二，釋疑。初中二。（壬）初，明修必依本義。二，明全性起修義。今初。
次明何故依止。問曰：何故依止此心修止觀？答曰：以此心是一切法根本故。若法依本，則難破壞，是故依止此心修止觀也。人若不依止此心修於止觀，則不得成。何以故？以從本以來，未有一法心外得建立故。
上來所明，是自性清淨心名義體狀。今則明所以依止此心修止觀之故。夫一切世間法，出世間法，皆是唯心所現。譬如一切草木，皆依大地而生。是故從本以來，未有一法心外得建立者。既此心為生一切法之根本，今修止觀，若不依止此心，則必破壞而不得成。所謂以不生滅心為本修因，方證不生滅果是也。
（壬）二，明全性起修義。又二。（癸）初，正明。二，釋成。今初。
又此心體，本性具足寂用二義，為欲熏彼二義，令顯現故。何以故？以其非熏不顯故。顯何所用？謂自利利他故。有如是因緣，故依此心修止觀也。
心體本具寂性，然非修止不顯；本具用性，然非修觀不顯。故依此心以修止觀者，為欲熏彼二義令顯現耳。“顯何所用”“用”字，謂修止顯寂，有自利之功能；修觀顯用，有利他之功能。至於何謂寂用，及何以寂用顯現，成二利行，下文詳釋其義。
（癸）二，釋成。
問曰：何謂心體寂用二義？答曰：心體平等，離一切相，即是寂義。體具違順二用，即是用義。是故修習止行，即能除滅虛妄紛動，令此心體寂靜離相，即為自利；修習觀行，令此心用顯現繁興，即為利他。
“平等”二字，即是離一切相之意。心體本來非相非無相，離過絕非，真如平等，故曰“即是寂義”。“違順二用”，即前文所明染淨二性。一一凡聖心體，本具染淨性用，故曰“即是用義”。眾生無始不覺自動，妄想虛境，緣念不息，故致流轉。今修止行，凡有無等四句法，一切俱離，則妄動除滅，而證寂靜心體，得大自在。故曰“即為自利”。修習觀行，熏令違用繁興，則倒駕慈航，大悲度眾；熏令順用顯現，則大智圓明，功德滿足。故曰“即為利他”。又止觀二行，若通而論之，則約修證言，止觀無非自利；約教化言，止觀皆為利他。若別而論之，則止行顯體，於自利偏勝；觀行顯用，於利他偏多也。
（辛）二，釋疑。
問曰：修止觀者，為除生死。若令顯現繁興，此即轉增流浪。答曰：不然。但除其病，而不除法。病在執情，不在大用。是故熾然六道，權現無間，即是違用顯現。而複畢竟清淨，不為世染，智慧照明。故相好圓備，身心安住勝妙境界，具足一切諸佛功德，即是順用顯現也。此明止觀依止中，何故依止竟。
問者以顯現繁興，濫同虛妄紛動，故來轉增生死流浪之疑。不知流轉生死，病在妄情紛動，執虛為實，豈在違順大用？故但除其情執之病，不妨大用繁興。若除病而並除一切世間出世間法，則沉空滯寂，何足為大乘！大師所以不然其說也。是故菩薩熾然六道，應以人天身得度者，即現人天身度之；應以三惡道身得度者，即現三惡道身度之。甚至大權示現於阿鼻地獄，即此便是違用顯現，豈與凡夫迷真逐妄，為業力所牽者同哉。所以雖現違用，而複畢竟清淨。以清淨故，所以在塵不染。以不染故，所以智慧照明。又複智慧照明，所以不為世染。不為世染，所以畢竟清淨。由是之故，雖其熾然六道，而複相好光明，圓明備足；雖權現無間，而其身心，仍複安住清淨勝妙境界；雖違用顯現，而即具足一切諸佛之性淨功德。具足功德者，所謂三德圓明是也。即此便是順用顯現。以此兩兩對勘，可知順用方能違用，違用即是順用。染即是淨，相即是空。故以淨現染，則染而非染；以空顯相，則相即無相。智者大師曰：“火能燒人。得法術者，出入無礙，不須除火。故八萬四千煩惱，凡夫為之疲勞，諸佛菩薩以為佛事。”蕅益大師曰：“迷者被違順所用，達者能用違順。”所雲得法術者，修止觀之謂也。不須除火者，除病不除法之謂也。為之疲勞，所以法身流轉五道。以為佛事，所以生死即是涅槃。被違順用者，由於虛妄紛動。能用違順者，因其智慧照明也。明得此理，何須致疑。
又文中“病在執情，不在大用”、“畢竟清淨”、“智慧照明”數句，極關緊要。何則？除執情而得清淨，所謂止也。以慧明而起大用，所謂觀也。又複因慧明故，乃得清淨，修觀即所以修止也。除情妄故，乃起大用，修止即所以修觀也。如此止觀並進，寂用圓成，則煩惱菩提，非一非異；生死涅槃，不入不住。乃問者但曰“修止觀者，為除生死”，是但知明體，而不知達用矣。須知如來藏具足空不空二義，空即本體，不空即是大用。體必具用，用即是體，是為理事不二。吾人自性清淨心，本來如是圓融，如是無礙，是故修習止觀，必依止此心而修，方能體用全彰，理事圓顯耳。末句，總結止觀依止中，第二明何故依止義已竟。
（庚）三，明以何依止。分三。（辛）初，分科。二，解釋。三，總結。今初。
次明以何依止。就中複有三門差別。一明以何依止體狀。二明破小乘人執。三明破大乘人執。
“以”者用也。上來所明自性清淨心，是止觀之所依止，今則明用孰依止淨心而修耶。須知能依止淨心修止觀者，即第六意識是也。分為三門，釋其所以。初明意識依止之體狀者，體狀猶言行相，即明修止觀時，其行相不能離意識作用也。二、三皆除執病之文。先破小乘執，次破大乘執。蓋小乘人執意識為究竟，而不知淨心乃所依之本體。大乘人又執淨心能自知，而不了意識乃能修之妙用。此二種執，正是意識妄情，惜乎當人不自知耳。故須次第破之，然後大乘止觀，方得成就。自此以往，皆明修行法要。大眾其善聽善攝，善思惟之。
（辛）二，解釋。即為三。（壬）初，明以何依止體狀。二，明破小乘人執。三，明破大乘人執。初中二。（癸）初，總標。二，別釋。今初。
初明以何依止體狀者。問曰：以何依止此心修止觀？答曰：以意識依止此心修行止觀也。
意識，猶言意根之識，蓋第七末那（末那，梵語翻為意），為生起第六識之根，故約其生起之根則為意，約其分別之用則曰識，因名之曰“意識也”。
欲明修行止觀必用意識之故，不可不略知八識名相。蓋自最初一念不覺，真妄和合，而成藏識。此即阿賴耶，所謂第八識是也。名為藏者，謂其能受前七識之熏，執藏根身器界之種子故。其緣第八識之見分，執之為我者，即第七末那意。見聞覺知，攀緣分別者，即第六意識。其由五根發現於外者，則為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，所謂前五識是也。此八個識，成則俱成，起即同起，約用成八，約體為一也。然凡夫之前五識，全仗意識功能，助成其用。藏識固是主人公，然但能為諸法所依之本，攝持諸法，不能自造善惡。所以謂之真妄和合者，即由真心不覺自動，妄分能所，而有末那之妄執，意識之妄情故耳。是故八個識中，力用之大，必推六、七二識。然而第七末那，但能恒常審量，妄執我見。惟有第六意識，既明且利，無境不能緣，無事不能作，其力極強，其用極廣。故意識若轉，末那亦隨之而轉。若此二俱轉成智者（轉意識成妙觀察智，轉末那成平等性智），爾時藏識即轉為大圓鏡智，前五識亦轉為成所作智矣。今修止觀，即欲轉識成智耳。而意識若轉諸識隨轉，所以修行止觀，必從意識下手者此也。若先明得此理，則於向後所說妙諦，庶幾易於領悟。
（癸）二，解釋。又二。（子）初，明止行體狀。二，明觀行體狀。初又二。（醜）初，正明。二，釋疑。今初。
此義雲何？謂以意識能知名義故。聞說一切諸法，自性寂靜，本來無相。但以虛妄因緣，故有諸法。然虛妄法，有即非有，唯一真心，亦無別真相可取。聞此說已，方便修習。知法本寂，唯是一心。然此意識如此解時，念念熏於本識，增益解性之力。解性增已，更起意識，轉複明利，知法如實。久久熏心故，解性圓明，自照己體，本唯真寂，意識即息。爾時本識轉成無分別智，亦名證智。以是因緣，故以意識依止真心修止行也。是故論言：以依本覺，故有不覺。依不覺故，而有妄心。能知名義，為說本覺。故得始覺，即同本覺。如實不有始覺之異也。
“能知名義”者，何等名義耶？即下文“一切諸法，自性寂靜”乃至“亦無別真相可取”是也。一切十法界因果諸法，論其自性，本來寂靜。無相者，本來無此諸法之相，正明其自性寂靜之義。此知得真諦名義也。但以因緣和合，故此諸法虛妄顯現，非有而有。此知得俗諦名義也。是故虛妄諸法，有即非有。所本有者，唯一真心。然此真心，亦本無相，非離真俗二諦之外，別有真相可取。此知得中道第一義諦名義也。其所以能知者，實唯意識。若非意識功用，雖聞此說，即亦不能辨名達義矣。此名字位中人也，修習者依義起修。
“方便”二字，即指止觀。蓋清淨本體，無所可修。所謂修者，但令虛妄紛動止息，是為轉識成智之方便法門耳。須知一切行門，皆方便也。“知法本寂”者，內心覺知諸法，本來寂靜無相，唯是一心也。前因聞教，得知名義，是由外而入，聞慧也；今方便修習，能知本寂，是由內自覺，思慧、修慧也。此即發覺初心，觀行位中人也。解者領悟，念念者思惟。意識如是領悟時，便如是思惟；如是思惟時，便是熏於本識。本識受解性之熏，果時無明即滅，爾時意識即轉為無塵智，故曰“增益解性之力”。此相似位中人也。果時無明滅後（即是解性增已），業識及住地無明漸薄，所起意識（即無塵智）輾轉明利，直至無明住地垂盡。即能知彼虛狀之法，本自不生，今即無滅。是為“知法如實”，謂知一切法如實空，如實不空，惟是一心也。至此已是分真位中之等覺位，無塵智轉名為金剛無礙智矣。
“久久熏心”者，謂自觀行以來，久久熏修，至等覺時、金剛智還複熏心。謂之熏心者，爾時僅存極微細之一念無明，故不曰熏於本識，而曰熏心，即自性清淨心也。迨一念無明盡滅，則解性圓滿光明，自照本心，體證寂靜真如。所謂“從來真是妄，今日妄皆真”也。故曰“本唯真寂”。“意識即息”者，謂金剛智轉為妙觀察智時，能所分別，一切止息也。正當分別止息之時，本識即轉成大圓鏡智，故曰“爾時”。因其是自性親證，別無能證所證之分，故又名為無分別智，亦名證智也。試觀最初能知名義，知法本寂；漸進而增益解性，知法如實；解性圓明，莫非意識力用。而由意識先轉為無塵智，複轉為金剛智，而成妙觀察智，爾時本識即轉為大圓鏡智，可知進修時，步步藉意識功能，即步步轉以成智。且此智成時，即體證真如，大圓鏡智，隨之亦成，可不謂善巧方便法門乎？以是因緣，故以意識依止真心修止行也。“依止真心”者，最初必悟知心體，依之起修；最後則體證真如，止於至善，原始要終，皆以真如一心為所依止，所謂因該果海，果徹因源是也。此中所明，皆是除滅妄動轉識成智功行，故曰“修止行”也。
“是故”下引《起信論》證成。不覺依本覺而有，妄心依不覺而有。妄心即意識妄想，本書亦名為分別性。不覺即無明業識，本書亦名為依他性。本覺即自性清淨心，乃真如實性，本書亦名為真實性。意識知見立知，其病在一“立”字，所謂執情是也，故名為妄心。然知見之知，即是本覺自性。故用其覺知名義之能，轉其虛妄執情之病，為說自性本覺。一切諸法，但是因緣和合，虛妄假有，唯一真心，亦無別真相可取。聞此名義，發起修智，便是始覺。於是步步增進，解性圓明，始覺即同本覺矣。夫約始本言，雖有二名，約真如實性言，不有始本之異也。豈但本始不殊，實乃全真成妄，故返妄即可證真。由此可知以意識為能依止之理矣。
（醜）二，釋疑。
問曰：上來唯言淨心真心，今言本識，意有何異？答曰：本識、阿賴耶識、和合識、種子識、果報識等，皆是一體異名。上共不共相中，已明真如與阿賴耶同異之義。今更為汝重說。謂真心是體，本識是相，六七等識是用。如似水為體，流為相，波為用，類此可知。是故論雲：“不生不滅，與生滅和合，說名阿賴耶識。”即本識也。以與生死作本，故名為本。是故論雲：“以種子時阿賴耶識，與一切法作根本種子故。”即其義也。又複經雲：“自性清淨心。”複言：“彼心為煩惱所染。”此明真心雖複體具淨性，而複體具染性故，而為煩惱所染。以此論之，明知就體偏據一性，說為淨心；就相與染事和合，說為本識。以是義故，上來就體性以明，今就事相說，亦無所妨。問曰：熏本識時，即熏真心不？答曰：觸流之時，即觸於水。是故向言增益解性者，即是益於真心性淨之力也。
是故論雲：“阿賴耶識有二分，一者覺，二者不覺。”覺，即是淨心。不覺，即是無明。此二和合，說為本識。是故道淨心時，更無別有阿賴耶；道阿賴耶時，更無別有淨心。但以體相義別，故有此二名之異。
凡夫自無始一念不覺以來，久已真妄合和，除本識外，何處更覓淨心以為依止？故上文言“熏於本識”耳。聞者不解此義，乃問前言依止淨心，今又言熏於本識，本識之與淨心一耶？異耶？答謂：本識即真妄和合之阿賴耶。此識能生十法界因果，故有種種異名。如和合識，約真妄和合而名；種子識約因而名；果報識約果而名也。總之真心（即淨心）是體，本識是相，六七等識是用。體相用從來不離，如水為體、流為相、波為用，三者從來不離。“類此可知”者，以喻合法也。此中具有三義。一者體具。如由水而有流波，喻由真心而有本識等。二者究源。如流如波，原即是水，喻六七八識等，體即真心。三者成相。如水與波，共成流相，喻真心與六七識，共成本識之相也。《起信論》言：“不生不滅，與生滅和合，說名阿賴耶識。”不生滅即是真心，生滅即是妄情。就妄邊言，則為生死作根本；若就真邊言，亦為涅槃作根本。故雲“與一切法作根本種子”。“一切”者合世間出世間而言也。此明阿賴耶名為本識之義也。“種子時”者，明其所言本識與一切法作根本種子者，乃約作種子之時而言，非約其成果報之時言也。又複下引《了解起經》，以明真心本識，非一非異。經中既言“自性清淨心”，複言“心為煩惱所染者”，此明真心體具染淨二性。由此可知，說為淨心者，乃偏據體具之淨性而言；說為本識者，乃就其與染和合之相而言也。然則前約體性，而雲依止淨心；今就事相，而說熏於本識，兩義初無相妨也。如了得性相不二，則熏相即是熏體，更無所疑矣。聞者不解，複有次問。不知流外無水，觸流即觸於水。上言增益解性之力者，即是增益真心性淨之力也。何以故？除卻真心，別無解性故。《起信論》言，阿賴耶具有覺與不覺二分。覺即不生滅之淨心，不覺即生滅之無明。此二和合，名為本識。是故淨心外無別本識，本識外無別淨心，但約體相、假立二名耳。然則說熏本識時，何異於說熏淨心耶？
（子）二，明觀行體狀。
問曰：雲何以意識依止淨心修觀行？答曰：以意識知名義故。聞說真心之體，雖複寂靜，而以熏習因緣故，性依熏起，顯現世間出世間法。以聞此說故，雖由止行，知一切法畢竟無相，而複即知性依熏起，顯現諸法，不無虛相。但諸凡惑，無明覆意識故。不知諸法唯是心作，似有非有，虛相無實。以不知故，流轉生死，受種種苦。是故我當教彼知法如實。以是因緣，即起慈悲，乃至具行四攝六度等行。如是觀時，意識亦念念熏心，令成六度四攝慈悲等種子，複不令心識為止所沒，即是用義漸顯現也。以久久熏故，真心作用之性，究竟圓興，法界德備，三身攝化，普門示現。以是因緣，以意識依止淨心修觀行也。
上明止行，是轉識成智而得體；今明觀行，為推己及他而起用也。然約體用說，故先止後觀；若約修行辨，須先觀後止。（如下止觀體狀中所明。）總之，修止必兼觀，修觀必兼止，是為一心融修。若止不兼觀，則定多慧少，心必昏沉。觀不兼止，則慧多定少，心必散亂。偏即成病，故修必雙行。又見思等惑，因修止行而伏，因修觀行而破。故無論自度度他，皆須止觀並運。此理不可不知。即如本書，前明止行中雲：能知名義，以及念念熏於本識，增益解性等，是明即觀之止也。今明觀行中雲：由止行知一切法無相，而複即知熏現諸法，是明即止之觀也。但順文便，止觀分說。且以明由體方能起用，自度方能度他，故先止後觀耳。
是故觀行中名義，即躡上文止行而來。如真心之體，雖複寂靜，及知一切法畢竟無相，即止行中自性寂靜，本來無相也。而以熏習因緣，顯現世出世法，及複知不無虛相顯現，即止行中但以虛妄因緣，故有諸法也。然上文重在得體，今文則重在起用。故用“雖”字而“複”字，以示由體起用之意。蓋謂我知一切法無相之體，即複知不無顯現虛相之用。而諸凡夫愚惑，意識為無明障覆故，不能了知諸法唯心，執虛為實，遂至流轉生死，受種種苦。以是因緣，我當熏現化度之行，教彼知法如實，故起四無量心等也。此中“唯是心作”，即上文之“唯一真心”，真諦也。此中之“似有非有，虛相無實”，即上文“然虛妄法，有即非有”，俗諦也。此中之“知法如實”，即上文“無別真相可取，乃即空即假即中”，中道第一義諦也。初發度眾之心，即欲教彼知得圓融三諦。大乘觀行，如是如是。
四無量心，即是慈悲喜舍。慈者，與樂之心。悲者，拔苦之心。喜者，見人離苦得樂，生慶悅心。舍者，行慈悲喜，而無著相之心也。又怨親平等，亦謂之舍。此四心平等普緣一切眾生，故曰無量。亦名四等心。文中未言喜舍，以“乃至”二字賅之。四攝即布施、愛語、利行、同事。以此四法攝受眾生，令其聽我教化也。度他必先行布施，使生親愛，乃能攝化。布施有三，曰財施，曰法施，曰無畏施。又財、法二施中，即兼無畏施，以有財得免貧窮之畏，聞法得免生死之畏故也。隨其根性，善言安慰，使生歡喜，是為愛語。起身口意善行，利益眾生，又彼有善行，我助其力，使之順利，是為利行。不自貢高，同彼行事，使之親附，是為同事。六度者，修布施度慳貪，修持戒度破犯，修忍辱度熱惱，修精進度懈怠，修禪定度散亂，修般若度愚癡。等行者，等於萬行也。或曰：當文雲“具行”，凡夫恐不能行也。須知當文言具行者，乃是定境觀心。正因凡夫不能具行，故應時時作如是具行之想，令熏成四攝六度慈悲等種子。若不修此觀行，心識即為止行沉沒，墮無為坑，而成焦芽敗種矣。故必於觀行位中，念念作如是觀，熏心成種，便得用義漸顯。漸顯者，謂雖未能具行，而已逐漸行之矣。
又修觀令心不沒。不沒之義，便是用顯。故曰“即是用義漸顯現”，此相似位也。迨由相似入分真，久久熏習，曆四十一位而至等覺妙覺。然後真如心性中，大權大用，究竟圓興，示現無礙耳。以其性德圓明，故稱法界德備。以其修德成就，故能三身攝化，普門示現。如是性修不二，體用無礙，是之謂究竟圓興。此中“法界”二字，即指心性言。“德備”者，謂無漏稱性功德，圓滿顯現。“三身攝化”者，佛於地上菩薩，以他受用報身攝化；於三乘及凡夫，以勝劣應身攝化。“普門示現”者，謂以普□法門，隨類示現，如觀音現三十二應身，稱為普門大士是也。當知諸佛諸大菩薩，無不普門示現者。
末雲“以是因緣，以意識修觀行”者，試思聞名知義，覺知諸法無相，而複即知不無虛相熏現，又知凡惑因不知而受生死種種苦，更知我當教彼，由是而修觀行，熏成慈悲種子，以至究竟圓興，自始至終，莫非意識之功也。夫知修止而成大智，知修觀而成大悲，止觀並運，悲智具足。意識力用，大哉偉矣。然而意識者非他，即吾人現前一念，隨境攀緣、分別不停者是也。用以修止觀，便有如是功能。用以緣妄境，便得種種罪過。功首罪魁，誠非虛語。雖然，意識不任功過，功過但在當人迷悟之間。披毛從此得迷也，作佛也由他悟也。大眾起心動念時，急須觀照觀照，揀別揀別。（校上來原本卷十二竟。）