卷第三
（寅）二，約覺辨。分四。（卯）初，辨智慧佛性（修之而成自受用報身）。二，辨報應佛性（報，指他受用身。應，即勝劣二身及隨類化身）。三，辨出障佛性（指妙極法身，即果頭法身）。四，辨平等佛性（指清淨法身，即在纏法身）。初中三。（辰）初，雙許二義。二，約修廣釋。三，舉喻結成。今初。
問曰：智慧佛者，為能覺淨心，故名為佛。為淨心自覺，故名為佛。答曰：具有二義。一者，覺於淨心。二者，淨心自覺。雖言二義，體無別也。
前科“約不覺辨”是反顯，今科“約覺辨”是正顯。又前科“顯二佛性”義中，如如佛是顯性德之體，智慧佛是顯修德之用。前“單明性體”時，雙非覺與不覺。今專約修用辨，故雙許能覺自覺也。兩“為”字，疑詞。能覺淨心者，謂別有能覺者覺於淨心也。淨心自覺者，謂覺即心、心即覺也。此中“能覺”句，約性，即是始覺。約修，即是妙觀察智。“自覺”句，約性，即是本覺。約修，即是大圓鏡智。問意蓋雲：此之二覺，為是二耶，為是一耶？答曰：言義可開為二，言體則合而一。廣如下文。
（辰）二，約修廣釋。二。（巳）初，約迷真起妄成不覺義。次，約返妄歸真具二覺義。初中四。（午）初，明二熏。二，出名相。三，明互依。四，結流轉。今初。
此義雲何？謂一切諸佛本在凡時，心依熏變，不覺自動，顯現虛狀。虛狀者，即是凡夫五陰，及以六塵，亦名似識似色似塵也。似識者，即六七識也。由此似識念念起時，即不了知似色等法，但是心作，虛相無實。以不了故，妄執虛相以為實事。妄執之時，即還熏淨心也。
若論自性清淨心，本無覺與不覺。今約修明覺，而先言不覺者何耶？我輩凡夫，久在迷途，從來不覺。將欲導歸覺路，必須先破迷因。所以先約迷真起妄說也。
“此義雲何”句，承上文征起。“謂”字以下，釋詞也。一切凡夫，本具自性清淨心，為成佛種子。然此性雖在凡不改，而有隨緣之能。以隨緣故，為緣所熏，因熏而變，故曰“一切諸佛本在凡時，心依熏變”也。（變，即隨緣之義，非其性體有變也。此理須認清。）夫心既隨緣受熏，因緣有染淨，熏變即有染淨。可憐凡夫，眼所見者，無非妄色；耳所聞者，無非妄聲；六根所對，多是染緣。當此之際，因一念不覺故，其心自動。動即真妄和合，轉成阿賴耶識。由是而妄分能所。既有能見顯現，遂有所見虛狀。故曰“不覺自動，顯現虛狀”。此即《起信論》依不覺生三種細相之義也。蓋不覺即是根本無明，乃因地上之無明也，亦名迷理無明、迷心無明，又曰因中癡，（無明，為三毒中之癡。）本書名為子時無明、住地無明。子者，種子；子時者，種子力用顯現之時。蓋種子若不起現行，力用不顯也。（“子時無明”與下文“果時無明”，此二名，本於《天親菩薩十地經論》。）“住地”之義見前。自動，即是業識，即阿賴耶識也，《起信論》名為業相。顯現，即是見分，《起信》名為能見相，亦曰轉相，本書謂之“似識種子”。虛狀即是相分，《起信》名為境界相，亦曰現相，本書謂之“似塵種子”。似識、似塵二種種子，本書複立總名曰“虛狀種子”。蓋就其虛幻而言，則曰虛狀；就其成種而言，則曰種子。若就其成果受報而言，則謂之虛狀果。
虛者，非實。相者，相狀。此不實之相狀為何？就其粗而易見者言之，即凡夫之五陰、六根、六塵是也。五陰者，色、受、想、行、識。六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意。（書中用“及以”二字括之。）六塵者，色、聲、香、味、觸、法。“亦名似識似色似塵”者，本書受、想、行、識四陰為似識，（識陰中，六、七二識力用最大。故本書“似識”二字，專約此二識為言。受、想、行為遍行心所。六、七識起時，相應俱起。故本文雖但舉六、七識，而受、想、行己包在內。其餘觸、作、意等心所，以本文但舉五陰，姑略之。）名五根為似色，（意根攝入識內。）名六塵為似塵。似色似塵，即五陰中之色陰也。謂之“陰”者，覆障之義。五陰中，色陰所攝甚廣，凡身心世界一切色法皆是。受陰即受心所。此心所於根塵相對時，便能領納攝受。想陰即想心所。能取境分劑，憶持不忘。行陰即行心所。遷流不息，猶如瀑流前後相續。識陰即八識心王。前五識（眼、耳、鼻、舌、身）雖具見聞等性，而無分別。其起分別作用，皆第六識功能也。第六識即意識，以了境為性相，通於善、不善、無記三性，與五十一心所，無不相應。第七識梵名末那，即意也。以思量為性相。在凡夫位，恒審思量所執我相。於三性中，是有覆無記性攝。五十一心所與之相應者，共有十八種。第八識即阿賴耶識，所謂藏識是也。功能攝藏種子，是無覆無記性。雖去後來先，作主人翁，而常為他力所牽。故吾人之從迷入迷，或轉凡入聖，全仗六、七兩識之力，隨淨則為功首，隨染即成罪魁。然統八識而言，固以六、七識力用為大；若就六、七識而判，則六識之力用更偉。故書中“似識”二字，雖雙舉六、七，而說六識處偏多。以進修止觀功夫，尤藉六識以為勝用也。然則何故稱為“似識”？謂此兩識，在凡夫位中，不了唯心，起迷逐妄，無非虛幻，故謂之“似”。又此兩識隨緣熏變時，受想行三，實為助成。此三乃是心所，而非心王，因謂之“似”。至於色塵，有即非有，名之曰“似”，其義易知。何謂不了唯心？因凡夫不悟常住真心性淨明體，於受想行識念念發動時，即不了知內外一切似色等法，但是一心所作。（等者，等於似塵。不了，即果時無明。）夫彼似色等，皆是一心所現虛相，本無實體。以不了故，妄執虛相（即下文之妄想也），以為實有（即下文之妄境界），如風動水成波，妄執波相，而不知全波是水也。所以佛在鹿苑初轉法輪，先說苦、空、無常、無我，令知三界火宅，使生厭離。一時聞者，因了一切諸法無非虛妄，不生妄執，即得證道，成羅漢果。我輩凡夫，所以久沉苦海不能脫離者，無他，皆由內執識心為我，外執身為我所。妄執之時，即複還熏自性清淨心，令此性淨真心，全體變為我及我所，是之謂全真起妄。從迷入迷，遂致無始至今，以本具之佛性，流轉五道，成為眾生。是故世尊說為可憐憫者。然而全身是病，尚不自知。以不知故，雖遇良醫說明，猶複將信將疑。殆哉殆哉，誠足悲已。
“不了”之義，與“不覺自動”之“不覺”二字不同。“不覺”是根本無明，本書謂之“子時無明”是也。“不了”乃枝末無明，即見思惑，亦名迷境無明、迷事無明，又曰緣中癡，本書謂之“果時無明”，蓋果報上之無明也。
此科前半，明三細之生起。後半（“由此似識念念起時”至“以為實事”），明由三細而有六粗之生起，即是子無明起現行，而成果無明也。末二句，則明果無明起現行，還熏淨心，又成子無明也（下科更詳言之）。因既成果，果複為因，因果相生，蓋自無始以來從無間斷，此眾生之所以久在迷途也。悲夫。
（午）二，出名相。
然似識不了之義即是果時無明，亦名迷境無明。是故經言：於緣中癡。故似識妄執之義，即是妄想，所執之境，即成妄境界也。以果時無明熏心故，令心不覺，即是子時無明，亦名住地無明也。妄想熏心故，令心變動，即是業識。妄境熏心故，令心成似塵種子。似識熏心故，令心成似識種子。此似塵、似識二種種子，總名為虛狀種子也。
“似識”、“不了”，解已見前。“即是”者，言不了之義，即是果時無明，非別有也。“果時”者，成果之時。謂不覺為因，不了為果，以其不覺，所以不了也。此之無明，他書名為“枝末無明”，今曰“果時”者，謂如樹所生果，果中有仁，仁複為種。用“果時”二字為名，即明其成果之時，已含有還複成種之理在，義甚精妙。上科文雲“不了似色等法”，不了即是迷義，色即所迷之境也，故果時無明，亦名迷境無明。是故下引經為證，證成迷境之義也。蓋一切境界，無非緣生，癡即不了。所以迷境無明、於緣中癡兩名，立義正相同也。“故”字承上文而言，謂似識不了，必起執見。所以似識妄執之義，即是妄想。而有能執，即有所執，其所執者，即成妄境界也。此中“似識不了”、“似識妄執”，賅括《起信論》之智、相續、執取、計名字、起業五種粗相，“妄境界”即第六粗，業係苦相也。
似識，本依他起性，若不計執，即圓成實性，亦有何病？病在不了耳。以不了故，於七識起思，於六識起想，於前五識起受。既有能執之妄想，便有所執之妄境，於是造業受苦，不得自在。若能了達凡所有相皆是虛妄，但是心作，則惑業苦息，意識即轉成無塵智，得大受用。如或未然，豈但造業受苦而已，且將由粗入細，果子相生，流轉無盡，招苦遂無窮矣。如本文“以果時無明熏心故”四句，是言由枝末之不了，熏成根本之不覺也。蓋六識念念分別，七識念念執我，八識即時時藏攝，而令性淨真心，不能自覺。此明“果無明”熏成“子無明”也。如果中之仁，既不壞爛，即又生根發芽矣。“熏心”二字即上文“還熏淨心”之義。“子時”、“住地”，義均見前。
“妄想”至“業識”三句，是言妄想熏成業識也。“變”者，依熏而變也。“動”字，即不覺自動之動。蓋粗中妄想，即是似識妄執。（上文雲似識妄執之義，即是妄想是也。）以妄執故，而令淨心舉體變動，以成業識。此為六、七現行，反熏第八而成現行，即三細中之第一業相是也。“妄境熏心故”兩句，是言妄境熏成境界相也。粗中妄境，即五根、六塵，名為似色似塵。今言“似塵種子”者（似塵兼似色言），謂由妄境界熏第八識而成境界相，此即三細中之第三現相，亦名“相分”是也。“似識熏心故”兩句，是言似識熏成能見相也。粗中似識，指六、七識及受、想、行諸心所言。今曰“種子”，則熏第八識而成能見相矣。此即三細中之第二轉相，亦名“見分”是也。似塵似識，既熏第八識成種，故末二句，複出其總名曰“虛狀種子”。既名“種子”，又“虛狀”者，以見相二分，皆由不覺自動而起，本來非實故也。
此科於解釋名相中，兼釋上科還熏淨心、果複成子之義。須知粗既轉細，病根愈深，拔除愈難。且由是而細複生粗，粗又轉細，如環無端，何時得了。此南嶽大師《大乘止觀》之所由作也。
（午）三，明互依。
然此果時無明等，雖雲各別熏起一法，要俱時和合，故能熏也。何以故？以不相離，相藉有故。若無似識，即無果時無明。若無無明，即無妄想。若無妄想，即不成妄境。是故四種俱時和合，方能現於虛狀之果。何以故？以不相離故。又複虛狀種子，依彼子時無明住故。又複虛狀種子，不能獨現果故。若無子時無明，即無業識。若無業識，即虛狀種子不能顯現成果，亦即自體不立。是故和合方現虛狀果也。是故虛狀果中，還具似識似塵虛妄無明妄執。由此義故，略而說之雲“不覺故動顯現虛狀”也。
此科，先明因合而後成果，“是故虛狀果中”以下，次明果成即還具因。和合成果中，先約六粗以明，“又複虛狀種子”下，更推窮三細以明也。蓋上科所雲“以果時無明熏心故”以下四行文，雖明諸法各別生起，實則諸法相依不離，相藉而有，起必俱起，離即不能現於虛狀之果矣。虛狀果者，即指凡夫五陰及以六塵（解已見前）。此約六粗，以明和合俱起也。虛狀種子，即是見分、相分，由於一念不覺轉成業識而後有，故曰依彼子時無明而住。先安此句，以為下文虛狀種子不能獨現果張本。此“果”字及下文“顯現成果”之“果”，皆指虛狀果而言。蓋雖由見相二分，生起六粗，然若無根本無明，即無業識。若無業識，則見相二分自己尚不成立，何能現果乎？“若無子時無明”下兩行文，即明此理。故結雲“是故和合方現虛狀果”，此推窮於三細，以明和合俱起，方能成果也。由此可知，能執之妄想，所執之妄境，由於似識不了。而似識等種子，實依子時無明而住（即是住地無明。地指心言），足見心外無法。此吾人進修，所以先須悟得常住真心性淨明體也。又可知無明等法既和合俱起方能現果，故果中即全具有此等諸法種子，此果子之所以相生不已。“是故虛狀果中”以下一行文，即明此果還具因之理也。“還具”，猶言旋具。“似識”，即六、七識。“似塵”，兼似色言。“虛妄”，即指似塵、似識二種虛狀種子。“無明”者，果子無明。“妄執”，即妄想也。“由此義故”下，言前明二熏文中，雖未及詳和合現果、果中具因之理，而雲“不覺自動顯現虛狀”，是於和合互依俱起之義，已略說之矣。
（午）四，結流轉。
如是果子相生，無始流轉，名為眾生。
以果熏子，起子現行而成果；以子熏果，起果現行又成子。是為“果子相生”，如上三科所明是也。“果”為見思煩惱，“子”為根本煩惱。無時可指曰“無始”，蓋欲言其最初之生相，而不可得也。無論子時無明，即果時無明當下之起處，亦莫尋其始相。現在尚且無始，何況最初之一念哉？噫！一念既動，直至現在，惑業苦三，流轉生死，此眾生之所以為眾生也。眾生，可分上中下言之。上者三乘聖人，以根本無明為惑，無漏二邊為業。中者三善道，以見思惑，起善業不動業。下者三惡道，亦以見思惑，起於惡業。既有惑業，動必招報，故九界無非流轉，皆曰“眾生”也。明得此科之理，當知染法熏心，心變為染；若淨法熏心，心即變淨。是故以菩薩法熏之，可成菩薩；以佛法熏之，即可成佛。所謂“一聲南無佛，皆已成佛道”也。或看經，或聽法，或念佛，或禮懺，即由六根門頭，熏入八識田中，令成種子為因。從此由名字覺，發起現行，漸漸進修，而證究竟覺果。所謂以其始覺，合於本覺，此即返妄歸真之要道也。其義下文廣明。今約迷真起妄成不覺義已竟。
（巳）次，約返妄歸真具二覺義。分二。（午）初，明能覺淨心義。次，明淨心自覺義。初中五。（未）初，名字覺。二，觀行覺。三，相似覺。四，分真覺。五，究竟覺。今初。
上來所說“迷真起妄”，雲何為真，複雲何妄，大眾明白麽？果能徹底放下，淨裸裸，赤灑灑，一念不生，且問真妄在甚麽處？若未能直下承當，即須向這“返妄歸真”上，下手用功。所謂修行者，修此行此也。若不依教進修，努力向上，將無出頭之日也。要緊要緊。
後遇善友，為說諸法皆一心作，似有無實。聞此法已。
眾生昏迷倒惑，而心體不變，是為理覺。知名達義，為名字覺。且問在昏迷中，何以忽爾能覺耶？蓋由善根為因，善友為緣，因緣和合。聞得佛法名字，即起思惟：三界皆苦，無一可樂。因而知苦求出。是為發覺初心，即吾人苦極思本，初研佛法之時也。
“後”者，對前“迷時”而言。舉友兼師，謂之“善”者，善知識也，為說法由心起，除此一心之外，本無有法。先令悟此，方不致盲修瞎煉，墮塹落坑，非善知識而何？“諸法”者，即十法界因果之法。佛告阿難：諸法所生，唯心所現。《華嚴經》亦雲：“佛說上下法，唯是一心作。”可知不但世間染法皆一心作，即十方三世諸佛一切淨法，亦吾人自心本具之法。除自心外，無片事可得。但不遇善友開發，種子不能發生耳。問曰：諸法既由心作，心本無相，一切諸法何自來耶？須知即由“不了諸法似有無實”來也。不了依他，而起執著。非有計有，迷以為實。前所謂“迷真起妄”是也。若不執著，當下無有。有即非有，本無真實。故曰“似有無實”。有善根者，聞此法已，必起思惟。聞者，聞其名，聞慧也。思者，思其理，思慧也。然非修不證。故次名字覺而明觀行覺。觀行者，修慧也。
（未）二，觀行覺。
隨順修行。漸知諸法皆從心作，唯虛無實。
隨所聞之言，順所言之理，修於觀行，是為“隨順修行”。如此漸漸增進，得伏果時無明及諸妄想，而與所聞之法少分相應。了知一切諸法，果然如幻如化，如鏡中花，如水中月，唯是一虛，本來無實，皆從心作。到此境界，則身心悅豫，四大輕安，是為名字覺成就。凡真修行人，此等境界應當常有也。然此於本覺明妙境界，不過微露端倪而已，未能相似也。何以故？界內見思粗惑，尚未脫落故。故次明相似覺。
（未）三，相似覺。又二。（申）初，正明覺於通惑。二，兼明漸除別惑。今初。
此中有通有別者。通惑為三界內凡夫之通病，所謂見思煩惱是也。別惑為三乘聖人界外無明，不與凡共，所謂塵沙煩惱是也。修行人先除通惑，漸除別惑，方與常住真心性淨明體漸漸相似。故曰“相似覺”也。
若此解成時，是果時無明滅也。無明滅故，不執虛狀為實，即是妄想及妄境滅也。爾時意識轉名無塵智，以知無實塵故。
“此”字，即指觀行覺中諸法心作唯虛無實而言。“解”者，知解。前但漸知漸解而已，必其三障漸除，見思粗垢脫落，乃雲解成。（解成，即是觀行覺成就。）向在迷時，意識念念分別，不了似色等法但是心作，虛相無實。不了之義，即是果時迷境無明。今修觀行，了了證知諸法唯虛，則境迷既破，即是果時無明滅也。果無明既滅，見惑粗垢先脫，無師智相似境界現前。然而思惑仍在也。必其證知我空（不執，即我空），則能執之妄想（業障）、所執之妄境（苦障）隨滅，正當惑、業、苦三障空時，意識即轉為無塵智，不名為識矣。何以故？向迷塵緣，執之為實，今則知無實塵，即為妙觀察智相應品，故轉名為無塵智。一切菩薩行門，皆以此智為樞機，即《心經》“照見五蘊皆空”之“照”字是也。（果無明滅，為小乘初果位，大乘圓初信位。妄想妄境滅，為小乘羅漢位，大乘圓二信至十信位。）此中所滅者，為界內見思正使。其習氣及界外見思，於下科別惑中明之。
（申）二，兼明漸除別惑。又二。（酉）初，出別惑之相。二，明漸除之由。今初。
雖然知境虛故，說果時無明滅，猶見虛相之有。有即非有，本性不生，今即不滅，唯是一心。以不知此理故，亦名子時無明，亦名迷理無明，但細於前迷事無明也。以彼粗滅，故說果時無明滅也。又不執虛狀為實故，說妄想滅，猶見有虛相，謂有異心。此執亦是妄想。亦名虛相，但細於前，以彼粗滅，故言妄想滅也。又此虛境，以有細無明妄想所執故，似與心異，相相不一，即是妄境。但細於前，以其細故，名為虛境。又彼粗相實執滅，故說妄境滅也。
以正使雖滅，習氣仍在，故用“雖然”二字，承接而下。“雖然”者，未盡之詞也。此文可分三節明之。
第一節，謂雖知境虛無實，說為果無明滅，然猶見有境虛之相。“虛相”者，空相也。不知此相，有即非有，論其本性，本不生滅，唯是一心之所現起。以其不知此理，即是根本不覺。（知即是覺，若不知，即不覺矣。）名曰子時無明、迷理無明者是也。（又名迷心無明。）
第二節，謂雖不執虛狀為實，說為妄想滅，然猶見有虛相，以為有異於清淨之心。此亦妄執，亦是妄想，亦名虛相。
第三節，謂既有細無明（即子時無明，言其細於果時無明也）能執之妄想，謂有異心，即所執之虛境，似與心異，相相不一，即此便是妄境也。此中“細無明”，兼指《起信》三細中之業相。細無明妄想，及其所執之虛境，即是三細中之轉相、現相也。
此三節中，每節之末結之曰“以彼粗滅，故說果時無明滅”雲雲。“彼”字即指上科，以明上科所言之滅，乃但滅其粗惑耳（即界內之通惑），猶見虛相之有。“見有”二字，即是病根。此為界內見惑習氣，及界外見惑。第二、三節“猶見有虛相謂有異心”，及“似與心異相相不一”，則不但不知唯是一心而已。雖或知之，猶執虛相之有，謂有異心。能執既然，則所執即相相不一，似與淨心有異矣。此中“異”字，即其執虛之根。即是心外取法。但細於前之執實耳。此皆界內思惑習氣，及界外思惑。夫前在迷中，執有實體，是為六凡之通病，故粗。今則解成，但執有虛相，是為三乘之別惑，故細也。又見有虛相，即是法執。譬若上見有佛道可成，下見有眾生可度，在凡夫視之，推為聖境矣；而佛眼觀之，即是妄想。必其上求下化，無休無息，而不見其有，並不見之見亦複都無。若其有見，便是妄想，便成妄境也。《金剛經》雲：“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。”又雲：“我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”即此理也。
（酉）二，明漸除之由。又三。（戌）初，因末驗本。二，正明滅由。三，例彼結前。今初。
以此論之，非直果時迷事無明滅息，無明住地亦少分除也。若不分分漸除者，果時無明不得分分漸滅，但相微難彰，是故不說住地分滅也。今且約迷事無明滅後，以說住地漸滅因由，即知一念發修已來，亦能漸滅也。
“以此論”之下，牒前起後，謂根本細惑（無明住地也，亦即子時無明），雖不與枝末粗惑（即果時無明）同滅，但粗惑既滅，細惑亦少分除。“若不”下，因末驗本，略明其理。謂何以知其少分除耶？蓋果時無明，即是不了。子時無明，即是不覺。今既了達諸法心作，唯虛無實，圓解成就，非迷時全不覺知者可比，即此便是住地無明漸除之相。若不分分漸除，則是依然迷而不覺，必不能大開圓解，了達諸法是虛，即果時無明何能分滅耶？然今但說果時無明滅，而不說住地分除者，以其覺相甚微（習氣未除，即是覺相微也），未能全彰，故不說耳。“今且”下，從後追前，略明其由。謂今於果時無明滅後，知其住地漸滅者，以其圓解已成，證相似覺也。然則當其在觀行位，發於一念進修之心時，是心即是發覺初心，即可知其自彼時來，住地無明亦已漸滅矣，何況今至十信位耶。“一念”二字最要。言其發修已來，隻此一念，更無雜念。若不如此，何能解成？由此可知，持誦彌陀聖號，其要妙惟在一念。如能一念念佛，即能圓伏五住煩惱。若或未然，念既不一，則一邊念佛，一邊起煩惱，何能做到一心不亂？未免徒勞辛苦矣。又經教但言界內見思滅時，圓伏界外塵沙（即見思細惑），不言“漸滅”。今知但以相微難彰，所以不言。實則若非分分漸滅，即亦不能圓伏耳。
（戌）二，正明滅由。
此義雲何？謂以二義因緣故，住地無明業識等，漸已微薄。二義者何？一者，知境虛智熏心故，令舊無明住地習氣及業識等漸除也。何以故？智是明法，性能治無明故。二者，細無明虛執及虛境熏心故。雖更起無明住地等，即複輕弱，不同前迷境等所熏起者。何以故？以能熏微細故，所起不覺，亦即薄也。以此義故，住地無明業識等，漸已損滅也。
“此義雲何”句，牒前標起。前雲果時無明滅、住地亦少分除者，何故耶？以有二義為其因緣也。不然，住地及業識等，不能漸薄。“等”者，等於虛狀種子等也。雲何二義？一約知境虛智熏心義。以明能熏之智是明，性能對治無明，故令原有之住地漸除。二約細無明虛執等熏心義。以明能熏之力輕弱，不同迷境力強，故新起之不覺亦薄。以有此二因緣義，所以住地無明等漸滅也。
“知境虛智”，即無塵智。約迷境言，名為意識，在觀行位。此識漸知諸法唯虛，轉名知境虛智，至相似位。見思粗垢脫落，圓解成就，複轉名為無塵智。吾輩修行，宜常將所知之境虛道理，存於心中，反熏淨心。蓋知境虛是智，智乃明法如燈。無明則如暗。以燈照暗，無暗不明。古德雲：“千年闇室，一燈能照。”可顯智性能破無明之理。無明既破，塵暗即無，故轉名無塵智也。
“細無明”，即子時根本無明。“虛執”，即上文“見有虛相，此執亦是妄想”者是。“虛境”，即上文“細無明妄想所執，以其細故，名為虛境”者是。細無明等能熏力弱，所起不覺即薄者，譬如暗主不為愚仆所聳，橫暴即為損減是也。
（戌）三，例後結前。
如迷事無明滅後，既有此義，應知一念創始發修之時，無明住地即分滅也。以其分分滅故，所起智慧分分增明，故得果時迷事無明滅也。
“此義”者，指上文二義因緣而言。謂於果時迷事無明滅後，既以有此二義故，住地無明等漸已微薄，即可例知未滅以前（即是觀行位一念創始發修之時），亦必有能熏之智分明，及能熏之無明分弱二義，而使無明住地分滅也。“以其”下，複換言以申明之。謂自一念創始發修以來，以住地分分滅故，所起智慧乃分分增明。不然，果時無明何由得滅，而登圓十信耶？此以結成上來因末驗本文中“若不分除不得分滅”之義也。“分分增明”，謂自觀行覺至相似覺，分分增進，遂由知境虛智轉為無塵智。智是明法，故曰“增明”也。
行人修到相似位，為內凡位。從此更進，即轉凡入聖，即是轉入分真位。以南嶽大師之功，尚複謙示僅居鐵輪（即相似位也，一名六根清淨位），可見由凡夫證入此位，實非易易。“相似”雲者，言不過與常住真心相像而已，猶未證真也。故繼此而明分真覺。“分真”者，分分證真，亦曰分證。（校上來原本卷三竟。）