茶，解渴清心，以品為上。
茶滋於水，水藉乎器。茶湯無形，無器不盛。茶，止渴清心、倦解慵除，以品為上。茶滋於水，水藉乎器。茶湯無形，無器不盛。器，為茶之父。器以載道，道由器傳。所謂茶道，其本質就是關於茶的藝術，或是茶的美學。形而上者謂之道。而形象的直覺即是美。技可進乎道。隻有技藝精熟了，上升到美，就近乎“道”的範疇了。於此可見，由茶與器之門徑而入的茶道，就是一門極富情趣化的雅致的生活藝術。而茶席則可視為是茶道有規則、有秩序的外化的具體表達。
老子《道德經》的“有之以為利，無之以為用”，借用到茶席，非常貼切適用。此處的“有”，是指具體的茶席，通過茶器，為我們構建一個舒適便利的品茗空間。“無”，是指茶席為我們打開了一扇可以窺探傳統之美的詩情畫意的窗戶，借由茶席的畫意、茶湯的色彩、茶湯的香氣、茶湯的滋味、茶湯的氣韻，讓我們神態安然地平靜下來，真切地用心去感受茶的“幽薄芳草天真氣”，感受茶的“人生百味寓其中”，進而提高我們品茗的境界以及中正淡和的審美體驗。無寓於有，無用之美，恰是我們人生的樂趣與涵養性情的源頭活水。
茶席，狹義地講，它是一個品茗的平麵；廣義地講，卻是為品茗構建的一個人、茶、器、物、境的茶道美學空間。它以茶與茶湯為靈魂，以茶器為主體，在特定的空間形態中，與其他的藝術形式相結合，共同構成的具有獨立主題、並有所表達的藝術組合。茶席，也是在庸常、枯燥的日常生活中，辟出的一方心靈淨土，一方純粹的精神享受與審美空間，以“挹古今清華美妙之氣”，頤養性情，乘物以遊心。
茶席的存在，不是刻意地“擺”，是用心地去“布”。應天之時，載地之氣，加以材美與工巧，借以實現自然與人、人與茶、茶與器、器與器的協調呼應、相得益彰。器具之間，不是幹枯的羅列展示，彼此有著生命的相生相惜，有著氣韻流動的相互映照。茶席不是作秀，是為了讓我們更美更風雅地去喝茶。茶席是實用且美著的藝術，二者不可孤立與分割。茶席的存在，首先是實用，其次才是美。茶席營造衍生出的美感，是為實用去服務的。日本工藝大師柳宗悅說過：“隨著使用，器皿之美與日俱增。棄之不用，器皿便會失去意義，美亦將不複存在，故而美是用的表現。”因此，茶席是有思想、有表達、有詩情、有畫意的茶道藝術組合。