（十）孔子不言性與天道之原因
《禮記》上，孔子屢言：“吾聞諸老聃曰。”可見他的學問，淵源於老子。至大限度，隻能與老子對抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：“孔子適周，問禮於老子，去，謂弟子曰：‘鳥吾知其能飛，魚吾知其能遊，獸吾知其能走，走者可以為網，遊者可以為綸，飛者可以為矰，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶。’”這種驚訝佩服的情形，儼如虯髯客見了李世民，默然心死一樣。《虯髯客傳》載：道士謂虯髯曰：“此世界非公世界，他方可也。”虯髯也就離開中國，到海外扶餘，另覓生活。孔子一見老子，恰是這種情形。老子曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子隻好從“仁”字講起了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。孔子是北方人，帶得有點強哉矯的性質，雖是佩服老子，卻不願居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫山水，見了王岩穀的山水，自量不能超出其上，再畫得好，也是第二手，乃改習花卉，後來二人竟得齊名。孔子對於老子，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說是分工的工作。
《論語》載：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”孔子何以不言性與天道呢？因為性與天道，老子已經說盡，莫得孔子說的了。何以故呢？言性言天道，離不得自然二字，老子提出自然二字，業已探驪得珠，孔子再說，也不能別有新理，所以就不說了。老子說：“致虛極，守靜篤。”請問致的是什麽？守的是什麽？這明明是言心言性，一部宋元明學案，虛字靜字，滿紙都是，說來說去，終不出“致虛守靜”的範圍，不過說得比較詳細罷了。老子書中言天道的地方很多，如雲“天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。”“天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。”“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長久，而況於人乎。”“天網恢恢，疏而不失。”“天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。”老子這一類話，即把天地化生萬物，天人感應，天道福善禍**，種種道理，都包括在內，從天長地久，說至天地不能長久，就叫孔子再談天道，也不能出其範圍，所以隻好不說了。老子所說“有物混成，先天地生”，孔子也是見到了的，他讚周易，名此物曰太極，曾極力發揮，唯理涉玄虛，對門人則渾而不言，故大學教人，從誠意做起。
性與天道，離了“自然”二字，是不能講的。何以見得呢？一般人說宋儒是得了孔子真傳的，朱子是集宋學大成的，朱子畢生精力，用在《四書集注》上，試拿《集注》來研究：“性與天道，不可得而聞也”這一章，朱子注曰：“性者人所受之天理，天道者天理自然之本體，其實一理也。”這不是明明白白地提出“自然”二字嗎？《中庸》“天命之謂性，率性之謂道。”朱注：“率循也，道猶路也，人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。”豈不是又提出“自然”二字嗎？孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本，所惡於智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”此章言性又言天道，朱注：“利猶順也，語其自然之勢也……其所謂故者，又必本其自然之勢……水之在山，則非自然之故矣……禹之行水，則因其自然之勢則導之……程子曰，此章專為智而發。愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，歸為大智。”朱注五提“自然”二字，足見性與天道，離卻“自然”二字，是講不清楚的。老子既已說盡，宜乎孔子不再說了。
（十一）三教異同之點
春秋戰國時，列國並爭，同時學術界，也有百家爭鳴，自秦以後，天下統一，於是學說隨君主之旨意，也歸於統一。秦時奉法家的學說，此外的學說，皆在所排斥。漢初改而奉黃老。到了漢武帝表章六經，罷黜百家，從此以後，專奉孔子之學。而老子的學說，勢力也很大。孔老二教，在中國成為兩大河流。隨後佛教傳人中國，越傳越盛，成了三大河流。同在一個區域內，相推相**，經過了很長的時間，天然有合並的趨勢，於是宋儒的學說，應運而生。
我們要談宋儒的學說，須先把三教異同研究一下：三教異同古人說的很多，無待我們再說，但我們可補充一下：三教均以返本為務。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”但返至身，還不能終止。孟子又曰：“孩提之事，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。”可知儒家返本，以返至孩提為止。《老子》一書，屢言嬰兒，請問孟子之孩提，與老子的嬰兒，同乎不同？答曰：不同。何以故呢？孟子所說之孩提能愛親敬兄，大約是兩三歲或一歲半歲。老子曰：“如嬰兒之未孩。”說文：孩，小兒笑也。嬰兒還未能笑，當然是指才下地者而言。老子又說：“骨弱筋柔而握固。”初生小孩，手是握得很緊的。可見老子所說的嬰兒，確指才下地者而言。孟子所說的孩提知愛知敬，是有知識的。老子曰：“常使民無知無欲。”是莫有知識的。可知老子返本更進一步，以返至才下地的嬰兒為止。
但老子所說的雖是無知無欲，然猶有心；故曰：“聖人當無心，以百姓心為心。”釋氏則並心而無之，以證人涅槃，無人無我為止。禪家常教人“看父母未生前麵目”。竟是透過娘胎，較老子的嬰兒，更進一步。他們三家俱是在一條線上，我們可作圖表示，如圖：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙。老子由丁返至乙。佛氏由丁返至甲。我們可呼此線為“返本線”。由此可看出三家的異同。要說他們不同，他三家都沿著返本線向後而走，這是相同的。要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，釋氏直返至甲點方止，又可說是不同。所從三教同與異俱說得去，總看如何看法。
《大學》說：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。”從“身”字追進兩屋，直至“意”字，從誠意做起。但是有意就有我，老子以為有了我即有人，人我對立，就生出許多膠膠擾擾的事，鬧個不休。有我即身，故曰：“吾所以有大患者，為吾有身。”倘若無有我身，則人與我渾而為一，就成了與人無忤，與世無爭，再不會有膠膠擾擾的事。故曰：“及吾無身，吾有何患？”莊子書上種種譏誚孔子的話，與夫老子謂孔子曰“去子之驕氣與多欲，態色與**誌”等語，都是根據這個原理。試問如老子所說，是個什麽境界呢？這就是所說的“恍兮惚兮，窈兮冥兮”了，也即是“嬰兒未孩”的狀態，自佛學言之，此等境界是為第八識，釋氏更進一步，打破此識，而為大圓鏡智，再進而連大圓鏡智也打破，即是《心經》所說“無智亦無得”了。
據上麵所說，似乎佛氏的境界，非老子所能到，老子的境界，非孔子所能到，則又不然，佛氏說妙說常，老子曰：“複命曰常。”又曰：“玄之又玄，眾妙之門。”佛氏的妙常境界，老子何嚐不能到呢？孔子毋意必固我，又曰：“無可無不可。”佛氏所謂法執我執，孔子何嚐莫有破呢？但三教雖同在一根線上，終是個個獨立。他們立教的宗旨，各有不同，佛氏要想出世，故須追尋至父母未生前，連“心”字都打破，方能出世，說是要出世，所以世間的禮樂刑政等，也就不詳加研究了。孔門要想治世，是在人事上工作上，人事之發生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起來，以誠意為下手功夫，由是而正心修身，以至齊家治國平天下。他的宗旨，既是想治世，所以關於涅槃滅度的學理，也就不加探討了。老子重在窺探造化的本源，故絕聖棄智，無知無欲，於至虛至靜之中，領會那寂然不動，虛而逍遙之妙，故而像於初生之嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。他說道：“多言數窮，不如守中。”一個中字，即指乙點而言，是介於入世出世之中。佛氏三藏十二部，孔子《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，可算說得很多了。老子卻不願意多說，隻簡簡單單五千多字，扼著乙點立論，含有“引而不發，躍如也”的意思。他的意思，隻重在把入世出世，打通為一，揭出原理，等人自去研究，不願多言，所以講出世法莫得釋氏那麽精，講世間法莫得孔子那麽詳。綜而言之，釋氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世法和世間法，打通為一，這就是他三人立教不同的地方。
老子說：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其後，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰複命。”他是用致虛守靜的功夫，步步向內收斂，到了歸根複命，跟著又步步向外發展，所以他說：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃彰，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”孔子之學，得之於老子，其步驟是一樣。大學說：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意。”這是步步向內收斂。“意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”又是步步向外發展。老子歸根複命的工作，與佛氏相同，從“修之於身”，以至“修之於天下”，與孔子相同，所以老子之學，可貫通儒釋兩家。
北方人喜吃麵，南方喜吃飯，孔子開店賣麵，釋迦開店賣飯，老子店中，麵和飯皆有，我們喜歡吃某種，進某家店子就是了。不能叫人一律吃麵，把賣飯的店子封了，也不能叫人一律吃飯，把賣麵的店子封了。賣麵的未嚐不能做飯，賣飯的也未嚐不能做麵，不過開店的目的，各有不同罷了。儒釋道立教，各有各的宗旨，三教之徒，互相攻擊，真算多事。
（十二）宋學是融合儒釋道三家學說而成
最初孔老二教，迭為盛衰，互相排斥。故太史公說：“世之學老子則絀儒學，儒學亦絀老子。”到了曹魏時，王弼出來，把孔老溝通為一。他說：“聖人茂於人者神明也，情，應物而無累於物者也，今以無累便謂其不複應物，失之遠矣。”（見《魏誌鍾會傳》裴鬆之注），“衝和以通無”，指老氏而言。“哀樂以應物”，指孔氏而言。裴說“應物而無累於物”，就把孔老二說，從學理上融合為一，王弼曾注《易經》和《老子》，《易經》是儒家的書，《老子》是道家的書，他注這兩部分，就是做的融合孔老的工作，這是學術上一種大著作，算是一種新學說，大受一般人的歡迎，所以開晉朝清談一派。
人情是厭故喜新的，清談既久，一般人都有點厭煩了，適值佛教陸續傳人中國，越傳越盛，在學術上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎，到了唐時，佛經遍天下，寺廟遍天下，天台、華嚴、淨土各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興之唯識宗，可算是佛學極盛時代。唐朝自稱是老子之後，追尊老子為玄元皇帝，道教因之很盛。孔子是曆代崇奉之教，當然也最盛行。三教相**，天然有合並的趨勢。那個時候的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把此融合為一，直到宋儒，才把這種工作完成了。
戴東原謂：“宋以前孔孟自孔孟，老子自老子，談老子者高妙其言，不依附孔孟，宋以來，孔孟之書，盡失其解，儒家雜襲老釋之言以解之。”這本是詆斥宋儒的話，但我們從這個地方，反可看出宋儒的真本事來，最當注意的是：“宋以前，孔孟自孔孟，老釋自老釋”二語，老釋和孔孟，大家認為是截然不同之二派，宋時就把他們融合為一，創造力何等偉大。
在宋儒盡管說他是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為“門戶”二字所誤。惟其是這樣，我們反把進化的趨勢看出來了。儒釋道三教，到了宋朝天然該合並，宋儒順著這個趨勢做去，自家還不覺得，猶如河內撐船一般，宋儒極力欲逆流而上，自以為撐到上流了，殊不知反被卷入大海，假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看不出天然的趨勢，惟其極力反對三教合一，實際上反完成了三教合一的工作，這才見天然趨勢的偉大。宋儒學說，所以不能磨滅掉，在完成三教合一的工作，其所以為人詬病者，在裏子是三教合一，麵子務必說是孔門嫡派，成了表裏不一致。我們對於宋儒，隻要他的裏子，不問他的麵子，他們既建樹了這樣大功，就應替他表彰。
宋儒融合三教，在實質上，不在字麵上。若以字麵而論，宋儒口口聲聲，詆斥佛老，所用的名詞，都是出在四書五經上，然而實質上卻是三教合一。今人言三教合一者，滿紙是儒釋道書上的名詞，我們卻不能承認他把三教融合了。這是什麽緣故呢？譬如吃飲食，宋儒把雞魚羊肉，米飯菜蔬，吃下肚去，變為血氣。看不出雞魚羊肉，米飯菜蔬的形狀，實質上卻是這些東西融合而成。他人是把這些東西吃下去，吐在地上，滿地是雞魚羊肉米飯菜蔬的細顆，並未融化。我們把融合三教之功，歸之宋儒，就是這個道理。世間的道理，根本上是共通的，宋儒好學深思，凡事要研究徹底，本無意搜求共通點，自然把共通點尋出，所以能夠把三教融合。
由晉曆南北隋唐五代，而至於宋，都是三教並行，名公巨卿，大部研究佛老之學，就中以禪宗為尤盛。我們試翻《五燈會元》一看，即知禪宗自達摩東來，源遠流長，其發達的情形，較之《宋元學案》所載的道學，還要盛些。王荊公嚐問張文定（方平）：“孔子去世百年，生孟軻亞聖，自後絕人何也？”文定言：“豈無？隻有過孟子上者。”公問是誰？文定言：“江南馬大師，汾陽無業禪師，雷峰，岩頭，丹霞，雲門是也。儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏耳。”荊公欣然歎服。（宋《稗類鈔宗乘》）佛教越傳越盛，幾把孔子地盤完全奪去，宋儒生在這個時候，受儒道的甄陶孕育，所以能夠創出一種新學說。
周敦頤的學問，得力於佛家的壽涯和尚和道家陳摶的太極圖，這是大家知道的。程伊川說：“程明道出入於老釋者幾十年。”宋史說：範仲淹命張橫渠讀《中庸》，讀了猶以為未足，又求諸老釋。這都是“儒門淡泊收拾不住”的緣故。明道和橫渠，都是“返求諸六經然後得之”。試問：他二人初讀孔子書，何以得不到真傳，必研究老釋多年，然後返求諸六經，才把他尋出來？何以二人都會如此？此明明是初讀儒書，繼續佛老書，涵泳既久，融會貫通，心中恍若有得：然後還向六經搜求，見所說的話，有與自己心中相合者，就把它提出來組織成一個係統，這即是所謂宋學了。因為天下的真理是一樣的，所以二人得著的結果相同。
著者往年著《心理與力學》一文，創一條臆說：“心理依力學規律而變化。”曾說：“地心有引力，把泥土沙石，有形有狀之物，吸引來成為一個地球，人心也有引力，把耳濡目染、無形無體之物，吸引來，成為一個心。”宋儒研究儒釋道三教多年，他的心，已經成了儒釋道的化合物，自己還不覺得，所以宋學表麵上是孔學，裏子是儒釋道融合而成的東西。從此以後，儒門就不淡泊了，就把人收拾得住，於是宋學風靡天下，曆宋元明清以至於今，傳誦不衰。他們有了這種偉大工作，盡可獨立成派，不必依附孔子，在他們以為依附孔子，其道始尊，不知依附孔子，反把宋儒的價值看小了.
（十三）宋學含老學成分最多
宋學是融合三教而成，故處處含有佛老意味。其含有佛學的地方，前人指出很多，不必再加討論。我們所要討論的，就是宋學所含老氏成分，特別濃厚。宋儒所做的功夫，不外“人欲淨盡，天理流行”八字。天理者天然之理，也即是自然之理。人欲者個人之私意。宋儒教人把自己的私意除掉，順著自然的道理做去，這種說法，與老子有何區別？所異者，以“天”字代“自然”二字，不過字麵不同罷了。
但是他們後來注重理學，忽略了“天”字，即是忽略了“自然”二字，而理學就成了管見，此戴東原所以說宋儒以理殺人也。
周子著《太極圖說》雲：“無極而太極。”這“無極”二字，即出自《道德經》。張橫渠之易說，開卷詮乾四德，即引老子“迎之不見其首”二語。中間又引老子“穀神，芻狗，三十輻共一彀，高以下為基”等語，更是彰明其著的。
伊川門人尹焯言：“先生（指伊川）平生用意，唯在易傳，求先生之學，觀此足矣，語錄之類，皆學者所記，所見有深淺，所記有工拙，蓋不能無失也。”《二程全書》可見易學是伊川根本學問，伊川常令學者看王弼易注《二程全書》，《四庫提要》說：“自漢以來，以老莊說易，始魏王弼。”伊川教人看此書，即知：伊川之學根本上摻有老學。
朱子號稱是集宋學大成的人。《論語》開卷言：“學而時習之。”朱子注曰：“後覺者必效先學者之所為，乃可以明善而複其初。”戴東原曰：“複其初出莊子。”（東原年譜），明善複初，是宋儒根本學說，莊子是老氏之徒，這也是摻有老學之證。
《大學》開卷言：“大學之道，在明明德。”朱子注曰，“明德者人之所得乎天，而虛靈不昧，以其眾理而應萬事者也。”這個說法，即是老子的說法。我們可把這幾句話，移注老子。老子曰：“穀神不死”，穀者虛也，神者靈也，不死者不昧也，“穀神不死”，蓋言：虛靈不昧也。“具眾理而應萬事”，即老子“虛而不屈，動而愈出”之意。“虛”則衝漠無朕，“不屈”則萬象森然，故曰“具眾理”。“動”則感而遂通，“愈出”則順應不窮，故曰：“應萬事”。這豈不是老子的絕妙注腳？
《中庸》開卷言：“天命之渭性，率性之謂道。”朱注提出“自然”二字。《論語》“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”朱注又提出“自然”二字。孟子“天下之言性也”一章，朱注五提“自然”二字，這是前麵已經說了的。
又老子有“致虛極，守靜篤”二語，宋儒言心性，滿紙是虛靜二字，靜字猶可說《大學》中有之，這虛字明明是從老子得來。
宋學發源於孫明複、胡安定、石守道三人，極盛於周程張朱諸人。程氏弟兄幼年曾受業於周子，其學是從周子傳下來的，但伊川作明道行狀說：“先生生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。”又說：“先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂嫌科舉之業，慨然有求道之誌，未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸六經，然後得之。”可見宋學是程明道特創的，明道以前，隻算宋學的萌芽，到了明道，才把它組織成一個係統，成為所謂宋學。周子不過啟發明道求之誌罷了。所以我們研究宋學，當從明道研究起。
明道為宋學之祖，等於老子為周秦諸子之祖。而明道之學，即大類老子，老子曰：“聖人無常心，以百姓心為心。”明道著定性書說：“夫天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫如廓然而大公，物來而順應。”此等說法，與老子學說，有何區別？也即是王弼所說：“體衝和以通無，應物而無累於物。”
二程遺書載：明道言：“天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。”明道所悟得者，即是老子所說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨”之理，老子書中，每用雌雄、榮辱、禍福、靜躁、輕重、歙張、枉直、生死、多少、剛柔、強弱等字，兩兩相對，都是說明“無獨必有對”的現象。明道提出“自然”二字，宛然老子的學說。
其他言自然者不一而足，如遺書中明道雲：“言天之自然者，謂之天道。”又雲“一陰一陽之謂道，自然之道也”皆是。故近人章太炎說：“大程遠於釋氏，偏邇於老聃。”（見《檢論卷·四通程篇》）
宋學是明道開創的，明道之學，既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢？因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法、世間法一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。宋儒本莫有居心要走入老氏途徑，隻因宇宙真理實是這樣，不知不覺就走入這個途徑，由此知：老子之學，不獨可以貫通周秦諸子，且可以貫通宋明諸儒。換言之：即是老子之學可以貫通中國全部學說。
伊川說：“返求諸六經然後得之。”究竟他們在六經中得著些什麽呢？他們在《禮記》中搜出《大學》、《中庸》兩篇，提出來與《論語》、《孟子》合並研究。在《尚書》中搜出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”十六字。又在《樂記》中搜出“人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也”數語，創出天理人欲等名詞，互相研究，這即是所謂“得不傳之學於遺經”了。
宋儒搜出這些東西，從學理上言之，固然是對的，但務必說這些東西是孔門“不傳之學”，就未免靠不住，“人生而靜”數語，據後人考證，是《文子》引《老子》之語，河間獻王把它采入《樂記》的。而《文子》一書，又有人說是偽書，觀其全書，自是道家之書，確非孔門之書。
閻百詩《尚書古文疏證》說：“虞廷十六字，蓋純襲用荀子，而世未之察也，《荀子·解蔽篇》：昔者舜之治天下也雲雲，故道經曰：‘人心之危，道心之微，危微之幾，唯君子而後能知之。’此文前文有精於道，一於道之語，遂概括為四字，複讀以成十六字。”可見宋儒講的危微精一，直接發揮荀子學說，間接是發揮道家學說。
朱子注《大學》說：“經一章，蓋孔子之言，而曾子述之，其傳十章。則曾子之意，而門人記之也。”朱子以前，並無一人說《大學》是曾子著的，不知朱子何所依據，大約是見誠意章，有“曾子曰”三字，據閻百詩說：《禮記》四十九篇中，稱曾子者共一百個，除有一個是指曾點外，其餘九十九個俱指曾參，何以見得此篇多處提及“曾子”二字，就是曾子著的？
朱子說：中庸是孔門傳授心法，子思學之於書以授孟子。此話也很可疑。中庸有“載華嶽而不重”一語，孔孟是山東人，一舉目即見泰山，所以論孟中言山之高者，必說泰山。華山在陝西，孔子西行不到秦，華山又不及泰山著名，何以孔門著書，會言及華山呢？明明是漢都長安，漢儒著書，一舉目即見華山，故舉以為例。又說：“今天下車同軌，書同文”，更是嬴秦混一天下後的現象。這些也是經昔人指出了的。
據上所述，宋儒在遺經中搜出來的東西，根本上發生疑問。所以宋儒的學問，絕不是孔孟的真傳，乃是孔老孟荀混合而成的，宋儒此種工作，不能說是他們的過失，反是他們的最大功績，他們極力尊崇孔孟，反對老子和荀子，實質上反替老荀宣傳，由此知：老荀所說的是合理的，宋儒所說的也是合理的。我們重在考求真相，經過他們這種工作，就可證明孔老孟荀，可融合為一，宋儒在學術上的功績，真是不小。
我們這樣的研究，就可把學術上的趨勢看出來了。趨勢是什麽？就是各種學說，根本上是共通的，越是互相攻擊，越是日趨融合，何以故？因為越攻擊，越要研究，不知不覺，就把共通之點發現出來了。
《宋元學案》載：“明道不廢觀釋老書，與學者言，有時偶舉示佛語。伊川一切屏除，雖莊列亦不看。”明道把三教之理融會貫通，把大原則發明了，伊川隻是依著他這個原則研究下去，因為原則上含得有釋老成分，所以伊川雖屏除釋老之書不觀，而傳出來的學問，仍帶有釋老意味。
伊川嚐謂門人張釋曰：“我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同，異時欲知我者，求之此文可也。”伊川作明道行狀，言出入於老釋者幾十年，既自稱與明道同，當然也出入於老釋。所謂不觀釋老書者，是指學成之後而言，從前還是研究過釋老的。
宋儒的學說，原是一種革命手段。他們把漢儒的說法全行推倒，另創一說，是備具了破壞和建設兩種手段。他們不敢說是自己特創的新說，仍複托諸孔子，名為複古，實是創新。路德之新教，歐洲之文藝複興，俱是走的這種途徑。宋儒學說，帶有創造性，所以信從者固多，反對者亦不少，凡是新學說出來，都有這類現象。
（十四）程明道死後之派別
明道把三教融合的工作剛剛做成功，跟著就死了。死後，他的學術分為兩大派。一派是伊川朱子，一派是陸象山和王陽明。明道死時，年五十四歲，死了二十多年，伊川才死。伊川傳述明道的學問，就走入一偏，遞傳以至朱子。後人說朱子集宋學之大成，其實他未能窺見明道全體。宋元學者說：“朱子謂明道說話渾論，然太高，學者難看……朱子得力於伊川，於明道之學，未必盡其傳也。”據此可知：朱子得明道之一偏，陸象山起而紹述明道，與朱子對抗，不但對於朱子不滿，且對於伊川亦不滿。他幼年聞人誦伊川語，即說道：“伊川之言，奚為與孔孟不類。”又說：“二程見茂叔後，吟風弄月而歸，有‘吾與點也’之意。後來明道此意卻存，伊川已失此意。”又說：“元晦似伊川，欽夫似明道，伊川錮蔽深，明道卻疏通。”象山自以為承繼明道的，伊川自以為承繼明道的，其實伊川與象山，俱是得明道之一偏，不足盡明道之學。伊川之學，得朱子發揮光大之，象山之學，得陽明發揮光大之，成為對抗之兩派。朱子之格物致知，是偏重在外，陽明之格物致知，是偏重在內。明道曰：“與其非外而是內，不若內外之兩忘。”明道內外兩忘，即是包括朱陸兩派。
朱陸之爭，乃是於整個道理之中，各說半麵，我們會通觀之，即知兩說可以並行不悖。（一）孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”朱子重在學，陸子重思，二者原是不可偏廢。（二）孟子說：“博學而詳說之，將以反說約也。”朱子宗的是這個說法。孟子又說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。”陸子宗的是這個說法。二說同出於孟子，原是不衝突的。（三）陸子尊德性，朱子道問學，《中庸》說：“尊德性而遠問學。”中間著一而字，二者原可聯為一貫。（四）從倫理學上言之：朱子用的是歸納法，陸子用的是演繹法，二法俱是研究學問所不可少。（五）以自然現象言之：朱子萬殊歸於一本，是向心力現象，陸子一本散之萬殊，是離心力現象，二者原是互相為用的。我們這樣的觀察，把他二人的學說合而用之即對了。
明道學術：分程（伊川）朱和陸王兩派，象山相當於伊川，陽明相當於朱子。有了朱子“萬殊歸於一本”之格物致知，跟著就有陽明“一本散之萬殊”之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。宇宙真理，古今中外是一樣的，所以學術上之分派和研究學問的方法，古今中外也是一樣的。
（十五）學術之分合
孔子是述而不作的人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說，獨成一派。《老子》書上有“穀神不死”及“將欲取之”等語，經後人考證，都是引用古書。他書中所說“用兵有言”及“建言有之”等語，更是明白援引古說，可見老子也是述而不作之人，他的學說，也是融合眾說，獨成一派。印度有九十六外道，釋迦一一研究過，然後另立一說，這也是融合眾說，獨成一派。宋儒之學，是融合儒釋道三教而成，也是融合眾說，獨成一派。這種現象，是學術上由分而合的現象。
大凡一種學說，獨立成派之後，本派中跟著就要分派。韓非說：“儒分為八，墨分為三。”就是循著這個軌道走的。孔學分為八派，秦滅而後，孔學滅絕，漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派。傳入中國，又分若幹派。宋儒所謂佛學者，蓋禪宗也。禪宗自達摩傳至五祖。分南北兩派，北方神秀，南方慧能，慧能為六祖，他門下又分五派。明道創出理學一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門下分許多派。朱子門下分許多派，陸王門下，也分許多派。這種現象，是由合而分的現象。
宇宙真理，是圓陀陀的，一個渾然的東西，人類的知識很短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合、合而又分的研究，才能把那個圓陀陀的東西，研究得清楚。其方式是每當眾說紛紜的時候，就有人融會貫通，使它匯歸於一的，這是做的由分而合的工作。既經匯歸於一之後，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。
我們現在所處的時代，是西洋學說傳入中國，與固有的學說發生衝突，正是眾說紛紜的時代。我們應該把中西兩方學說融會貫通，努力做出分而合的工作。必定要這樣，才合得到學術上的趨勢，等到融會貫通過後，再分頭研究，做合而分的工作。