自佛教來華，所開宗派，羅什而後，凡十三種：即毗曇、成實、律、三論、涅槃、地論、淨土、禪、攝論、天台、華嚴、法相、真言是也。此說為日本凝然大德所著之《三國佛法傳通緣起》、及《內典麈露章》所載；若此說信然，則隋、唐以前，羅什以後，當已有毗曇、成實、律、三論、涅槃、地論、淨土、禪、攝論九宗又凝然大德所著《七帖見聞》中，除去涅槃、地論、攝論，成為十宗。故隋、唐以前，成為六宗。此種問題，大可研究。蓋隋唐以前，實尚未有所謂宗派。喜研究《三論》者，可謂為以《三論》為宗，然非可稱為三論宗也。當時講經之人，尚有以講《四論》為主者；講演《成實論》者有人；玩索《涅槃經》者有人；專心《法華經》而說之者有人；宣揚《維摩經》者有人；弘傳《地論》、《攝論》者有人；凡此皆限於探究一種經典，非如後世所謂宗派宗旨也。譬如羅什係統，多有兼習《三論》、《四論》、《成實》、《涅槃》者；或努力闡揚《法華》者；此非兼學他宗派，乃欲貫澈其根本義而講求之者也。若一一加以區別？則法華宗早應成立矣。羅什之譯《新法華》也；弟子僧叡為其後序；曇影著《法華義疏》四卷（曇影固以通《成實論》著名者）；慧觀著《法華宗要》；此後《法華》之流行，決不遜於《大品》、《小品》、《三論》、《成實》、《涅槃》諸經論，固意中事也。有謂《法華》之見重於世，自天台大師始者，乃大謬誤；蓋《法華經》為會三歸一之法門，足以超絕諸經；羅什譯時，已有定論；決非天台大師所創。今引僧叡《後序》以證之：其文曰：“諸華之中，蓮華最勝：華而未敷，名屈摩羅；敷而將落，名迦摩羅；處中盛時，名分陀利；未敷喻二道；將落譬泥洹；榮曜獨足，以喻斯典；至如《般若》諸經；深無不極，故道者以之而歸；大無不該，故乘者以之而濟；然其大略，皆以適化為本；應務之門，不得不以善權為用；權之為化，悟物雖弘，於實體不足，皆屬《法華》。”慧觀《法華宗要序》亦曰：“權應既彰，則局心自廢；宗致既顯，則真悟自生；故能令萬流合注，三乘同往；同往之三，會而為一乘之始也。”由上所引二說觀之：羅什門下之於《法華經》，其眼界之高，借此可以想見；而羅什對於《法華經》之思想，亦可推測矣。若謂隋唐前已有九宗？則《法華》亦應加入而為十宗。