季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
我經常引用的“君子之德風，小人之德草”這句話就出自此節。
季康子還真是尊敬孔子，他在孔子這裏受了那麽多的批評，還跑過來問孔子：“我想做一個有道之君，那麽，我把壞人殺掉，是不是就能跟好人親近了，這樣做怎麽樣？”
季康子太想獲得孔子的肯定了，也太想獲得一個好的名聲，甚至想出了殺人這招。結果孔子說：“你作為當政者，幹嗎老想著用殺人的方法來解決問題？如果你自己追求善良，追求美好，老百姓也會追求善良和美好。君子的德行像風一樣，小人（此處的小人不是罵人，而是指被管理者）的德行像草一樣。風刮過來，草自然會隨著風的風向倒過去。”
這就是孔子的理念，如同他說的“子帥以正，孰敢不正”“苟子之不欲，雖賞之不竊”，孔子對季康子自始至終講的都是一個道理。
為什麽季康子會想到殺人這樣極端的手段，而孔子卻能雲淡風輕地用風和草去比喻這件事情？
當一個人做事情向外用力，總希望改變周圍的人和環境時，就會越來越偏激和嚴苛，也許殺人尚且不足。而當一個人向內用力時，才有可能做到無為而治——做好自己，讓自己成為德行的楷模，身邊的人自然就會改變。接著，所有人都會潛移默化地受到正麵的影響。
這是孔子對領袖人物在道德修養層麵的要求。