子曰：“以約失之者鮮矣！”
“約”可以理解為約束、謹慎，或者簡約、節約，這兩種理解都被采納過。一個人過分地約束自己，或者過分節儉，都可能會犯錯，這叫作“以約失之”。
要想理解“以約失之”，不妨延伸一下，除了“以約失之”外，還存在很多“以……失之”。與之相對的是“以奢失之”“以**失之”。如果一個人過分奢侈、過分放縱、過分馬虎，也都會犯錯。
“以奢失之”的人多，還是“以約失之”的人多？很明顯，“以奢失之”的人要比“以約失之”的人多。
孔子的這句話並不是說“約”就是人生最高的境界。孔子自己就不喜歡太過拘謹，他喜歡舒服、愜意，喜歡合乎中道。但是孔子說，一個人如果真的謹慎、節儉，約束自己，他犯錯的可能性是極小的。
這種人也許依然會犯錯，但他犯錯的可能性要比**的人、奢侈的人、縱容自己的人小得多。
孔子當然希望最終的目標是達到舒服、合適的狀態，不放縱自己，也不需要過分地約束自己。所以，這句話描述的並不是一個完美的境界，而是退而求其次，認為與那些對自己要求不嚴的人相比，謹慎之人要更好。以上是我采用的解釋。
還有另外一種解釋，我認為不太站得住腳。孔子說，君子一定是能夠說到做到的，很少能夠失約。這不像孔子的做派，孔子一般不會下這樣的結論，連孔子自己都會失約，有時會說話不算話，因為他覺得“義”更重要。在孔子看來，守信並非做人的最高境界，一件事合不合乎道義，是在信守承諾之上的。合乎道義就該做，不合乎道義，就不要教條化地講信用。比如你跟一個壞人講信用，就是不合乎道義的。這是孔子的原則。
孔子隻是提倡人應該對自己有一些約束。你可能還達不到中庸之道，還無法找到最舒服、最合適的狀態，但在這之前，你可以先嚐試著對自己有一些約束，這至少比放縱自己要好。以約失之者，畢竟是少數，給自己定一些規矩，不會有什麽錯。