【原文】
陆澄①问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
【注释】
①陆澄，字原静，一字清伯，归安人。正德进士，授刑部主事，议大礼不合罢归。后悔前议之非，上言自讼，帝恶其反复，遂斥不用。
【译文】
陆澄问：“关于主一的功夫，比如读书，就一心在读书上用功。招待客人，就一心在招待客人上用功。这样可以算是主一的功夫吗？”
先生说：“贪图美色就一心在贪图美色上用功，喜爱财物就一心在喜爱财物上用功，可以算是主一的功夫吗？这只是所谓的追逐物欲，而不是主一的功夫，主一就是将心神专注在天理上。”
【原文】
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’①也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
【注释】
①道家凝精修摄，久而精神状态入于特异之境界，谓之结圣胎。如宋修道者蓝方曰：“吾养圣胎已成。……”
【译文】
有人向先生请教立志的方法。
先生说：“只要念念不忘存养天理，就是立志了。能时刻不忘存养天理，久而久之心中自然凝聚天理，就像道家所说的‘结圣胎’一样。天理的念头常存，渐渐达到孟子所说的美、大、圣、神的境界，也只是从这一个念头存养、扩充开去的。”
【原文】
“日间工夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”
【译文】
先生说：“白天求学致知觉得烦躁混乱，那就静坐。懒得看书，就要去看书。这也是对症下药。”
【原文】
“处朋友，务相下，则得益，相上则损。”
【译文】
先生说：“与朋友相处，务必要谦恭相待，那么就会彼此得益。如果互相攀比，只会都贬损。”
【原文】
孟源①有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有所辩。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
【注释】
①孟源，字伯生，滁州人。
【译文】
孟源有自负爱名的毛病，先生常常批评他。一天，先生刚刚责备过他，有一友人来谈最近自己修养的近况，请先生指正。孟源在旁边说：“这才刚刚达到我以前修行的水平。”
先生说：“你的老毛病又犯了。”
孟源脸色通红，想要辩解。先生说：“你的老毛病又犯了。”先生借此教导孟源：“这是你人生中最大的问题。就像方寸大小的土地上，种植这么大一棵树，雨露滋润，土壤肥沃，都只是在滋养这个树根。纵使要在四周种植一些五谷，上面被这棵树的叶子遮蔽着，下面被这棵树的根系盘结着，五谷怎么能茁壮生长呢？必须砍掉这棵树，一点根须都不留，才能种植五谷。否则的话，任凭你如何耕耘培植，也只是在滋养这棵树的树根。”
【原文】
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”
【译文】
有人问：“后世的著述学说很多，恐怕也会扰乱孔孟正统吧。”
先生说：“人心与天理本就浑然一体，圣贤将之写进书里，就像如实地描画肖像，不过是向人们展示一个大概的轮廓，使大家依据这轮廓来进一步探求真知。圣人的精神意气，言笑举止，都无法流传。而后世的著述，是又将圣人所画的像模仿誊写了一遍，再擅自加以分析和增添些理解，用以炫耀才学，这样就与圣人的本意愈去愈远。”
【原文】
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’①者，其言何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
【注释】
①程颐语。意谓未有此事之先，已有是理也。
【译文】
有人问：“圣人能够无尽应变，难道也是事先做过准备？”
先生说：“怎么能预先研究那么多事呢？圣人的心如同明镜，只是一个‘明’字，随时感应，万物能照明。镜子过去所照的东西不会留在镜子里，未曾照过的东西也不可能事先留在镜子里，如果像后世所讲的这样，这就是完全违背圣人之学了。周公制定礼仪制度，教化世人，这都是圣人能做到的，尧舜为什么不全部做了，而要等周公来做呢？孔子删述‘六经’，以教育万世，这也是圣人能做到的，周公为什么不先做了，而要等孔子来做呢？以此能够看出，圣人遇到这样的时机，方才会做这些事。因此做学问的人只怕镜子不够明亮，不怕事物到来无法照见。研究事物的变化，也如同照镜子。然而，学者却必须先有个‘明’的功夫。学者只应怕内心不能明照，而不必担心无法穷尽事物的变化。”
那人说：“既然这样，那么所谓‘天地间万事万物的道理在其最原始的状态下就已经具备了’的说法，又怎么解释呢？”
先生说：“这个说法本来很好。只是太过难懂，也就有失偏颇了。”
【原文】
“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”
他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’①？”
【注释】
①孟子语，见《孟子·离娄下》篇。而，古通“如”。
【译文】
先生说：“义理没有一定的标准，也没有穷尽的可能。我与你的交流，不能因为稍微有些收获，于是就以为只有这些了。即使再交流十年、二十年、五十年，也没有止境。”
另一天先生又说：“即便圣如尧舜，然而尧舜之上，有更善的。恶如桀纣，然而桀纣之下，还有更恶的。如果桀纣没有死去，就不会有更恶的事了吗？如果善有尽头，周文王为什么会‘望见了道却像没有看见’，总是不停地追求呢？”
【原文】
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”
先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”
【译文】
有人问：“静守时我觉得自己的想法很好，但一遇到事情，就不同了。为什么会这样？”
先生说：“这是由于只知道在静守中修养，却没有在克己上下功夫，这样遇到事情就会不稳。人必须在事情上磨炼自己，才能踏实立足，才能做到‘静亦定，动亦定’。”
【原文】
问上达①工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者，皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”
【注释】
①《论语·宪问》篇云：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，不下学而上达，知我者其天乎！”’下学，言修持于人事之常；上达，言至极于精微之理也。
【译文】
有人向先生请教通达仁义的功夫。
先生说：“后世儒者教导人时，才涉及精深微妙之处，就说通达仁义的学问，还不到学习的时候，然后就去讲习人情事理的基本常识。这是将对人情事理的学习和对通达仁义的学习一分为二了。凡是眼睛能看到，耳朵能听到，嘴巴能说出，心中能思考的，都是对人情事理的学习。眼睛不能看到，耳朵无法听到，嘴巴不能说出，心中无法思考的，就是通达仁义的学问。比如说栽种一棵树，灌溉就是人情事理，而树木日夜生长，枝叶繁茂，就是通达仁义。人怎么能强制干预这些呢？因此凡是可以用功，可以言说的，都是人情事理的学习。通达仁义只在人情事理当中。凡是圣人所说的，虽然已经极尽精深微妙，也都是人情事理。学者只要从人情事理之中用功，自然能通达仁义，不必另外寻求通达仁义的功夫。”