【注释】
①语出《孟子·公孙丑》篇，云：“是集义所生者，非义袭而取之也。”集义，言事事皆合于义也。
②子莘，马明衡，莆田人。正德进士，世宗时官御史。后得罪废弃。闽中有王氏学，自明衡始。所著有《尚书疑义》。
【译文】
陆澄问：“有人晚上怕鬼，怎么办？”
先生说：“这只是平日里不能做到行善，心中有所愧疚，因此害怕。如果平日里行为合乎道义，又怎么会害怕呢？”
马明衡说：“正直的鬼不必害怕，但邪恶的鬼不管人的善恶，因此未免害怕。”
先生说：“邪恶的鬼怎么能迷惑正直的人呢？这种害怕是因为心已经不正了！所以有被鬼迷惑的人，并不是鬼迷惑他，而是心被自己迷惑了。例如人好色，就是被色鬼迷惑；贪财，就是被财鬼迷惑；不该生气而生气，就是被怒鬼迷惑；不应害怕而害怕，就是被惧鬼迷惑。”
【原文】
“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
【译文】
先生说：“安定是心的本体，也就是天理。动和静是情况不同时的表现。”
【原文】
澄问《学》《庸》同异。
先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
【译文】
陆澄问《大学》《中庸》两本书的异同。
先生说：“子思将《大学》这本书的主旨，概括写成了《中庸》的第一章。”
【原文】
问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢①，此意如何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯瞆岂不感动底豫？蒯瞆既还，辄乃致国请戮。瞆已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。瞆与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群巨百姓尊瞆为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”
【注释】
①《论语·子路》篇云：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必先正名乎！’”胡瑗曰：“卫世子蒯瞆耻其母南子**，欲杀之，不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯瞆之子辄以拒蒯瞆。夫蒯瞆欲杀母得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也名矣。夫子为政，而以正名为先，必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之：则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。”此盖揣测“正名”之说如此也。
【译文】
有人问：“孔子主张正名分，先儒认为孔子是向上告知天子，向下告知诸侯，废除辄而拥立郢，这种解释对吗？”
先生说：“恐怕是这样。一位国君待我恭敬尽礼，希望我能辅政于他，我却先要废除他，哪有这样的人情天理呢？孔子既然愿意辅佐辄，一定是辄已经能够做到认真听取意见，将国家托付给孔子。孔子真诚的德行，一定已经感化了卫辄，使他知道不孝顺父亲的人就不能称之为人，他必然痛哭奔走，去迎接他的父亲。父子之爱本是出于天性，辄能够如此真切地悔悟痛苦，蒯瞆怎么会不感动呢？蒯瞆归国之后，辄将国家归还给他，自己请罪。瞆已经被儿子感动，又有孔子诚心地居中调解，当然也坚决不肯接受，仍令辄为国君。群臣百姓也一定要辄出任国君，辄于是披露自己的罪过，请示天子，告知诸侯，一定要将国家交给父亲治理。瞆与群臣百姓，也都表彰辄悔悟仁德孝道的美德，请示天子，告知诸侯，一定要让辄出任国君。于是大家要求辄重新出任卫国的国君，辄不得已，于是就像后世‘太上皇’的例子那样，率领群臣百姓推尊瞆为‘太公’，使他资物齐备，得到供养，这才恢复自己的君位。于是君是君，臣是臣，父是父，子是子，名正言顺，这一举动就使天下归正了。孔子端正名分、责任，也许就是如此。”
【原文】
澄在鸿胪寺仓居①，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’②。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’③，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
【注释】
①鸿胪寺，掌赞导相礼之官也。仓，言衙舍也。
②语出《大学》。
③毁不灭性，意为孝子虽悲伤，但应有度，不能失去本性。语出《孝经·丧亲》：“孝子之丧亲也……三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。”——编者注
【译文】
陆澄在鸿胪寺暂住，突然家信送到，说他的儿子病危。陆澄心里非常忧闷。
先生说：“这时正适合用功。如果错过这个机会，平时讲学有什么用呢？人就是要在这种时候磨炼自己。父亲爱儿子，自然感情极深，然而天理也有它自己中和的地方，超过了就是私心。人们在此时大多认为按照天理应该忧伤，于是一向忧伤困苦，不知已经陷入了‘心有忧患，不得纯正’的地步。一般人的情欲感受，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须调整适中才可以。比如父母去世，做儿女的恨不得跟着哭死心里才痛快。然而圣人却说‘不能过分悲哀而失去本性’，并不是圣人强制要求人们的情感，天理本体，自有它的分寸，不能太过。人只要明白了心的本来状态，自然就不会增减一分一毫了。”
【原文】
“不可谓‘未发之中’常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用。有‘未发之中’，即有‘发而皆中节之和’①。今人未能有‘发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”
【注释】
①《中庸》云：“喜、怒、哀、乐之未发谓之‘中’，发而皆中节谓之‘和’。”此处语本此。
【译文】
先生说：“不能说平常人‘都能保持情感未发时的中正状态’。因为本体与作用同源，有什么样的本体，就有什么样的作用。有‘未发之中’，就有‘发而皆中节之和’。现在的人不能‘发而皆中节之和’，是因为他未能做到‘未发之中’。”
【原文】
“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字；《易》之象是初画；《易》之变是值其画；《易》之占是用其辞。”①
【注释】
①辞，《易》爻、卦之辞也。“初九，潜龙勿用”，《易》乾卦爻辞。初，初画也。九，阳数，乾之初画为阳也。潜龙勿用，内敛而不外展之意也。象，取于事以为象征也。变，变化也。值其画，言各爻当其画而成变化也。占，占吉凶也。用其辞，言就爻、卦之辞所称，以知吉凶，所谓“玩其辞”也。
【译文】
先生说：“《周易》的爻辞是‘初九，潜龙勿用’六个字；《周易》的卦象是指初九爻；《周易》的变化是出现新爻；《周易》的占卜是利用卦辞和爻辞。”
【原文】
“‘夜气’①是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚②发生处。圣人则不消说‘夜气’。”
【注释】
①《孟子·告子》篇，孟子既以牛山固生木喻人性本善，以斧斤伐之、牛羊害之喻本性放失，续云：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤至于本木也，旦旦而伐之，可以为美乎！其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几稀；则其旦画之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”夜气，言未与物接时一种清明之气也。
②翕聚，xījù，会聚。——编者注
【译文】
存养“夜气”是对平常人而言的。学者如果能够用功，那么白天无论有事无事，都是“夜气”在收敛聚合发散。圣人则不必说“夜气”。
【原文】
澄问操存舍亡①章。
曰：“‘出人无时，莫知其乡。’此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，人为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’②，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
【注释】
①上注所录《孟子》一章之末引孔子云：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与。”操，持守之也。舍，放纵之也。乡，犹处也。出入无时，莫知其乡，言存亡之机甚微也。
②其语为“心要在腔子里”。意即孟子所称“放心”之反，要此心长存而不放失也。
【译文】
陆澄就《孟子》“操存舍亡”一章向先生请教。
先生说：“‘善心的出现没有规律，也没有方向。’这虽然是就平常人的心来说的，学者也需要知道心的本体，原本就是这样的。这样操守存养的功夫，才没有缺点。不能轻率地认定‘出’不存在，‘入’应当存在。如果论到本体，原本是无出无入的。如果论到‘出入’，那么人的思维活动是‘出’。然而人的主宰昭然在此，哪里有个‘出’呢？既然没有‘出’，哪里有个‘入’呢？程颐先生所谓的‘腔子’，也只是天理而已。虽然成天应酬，但不出天理的范畴，就是在‘腔子’当中。如果越出天理，就是所谓的‘放’，就是所谓的‘亡’。”
先生又说：“心的‘出入’也只是动和静。动静无常，又怎么会有方向呢？”
【原文】
王嘉秀①问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截，然非人道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，②一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’③。仁、智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”
【注释】
①王嘉秀，字实夫。好谈仙、佛。守仁尝警之，谓“二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间，故不易辨，惟笃志圣学者始能究析其隐微”。
②科，分科目取士也。贡，荐举学行优良之生员，使之入仕也。传奉，言铨选不由吏部，夤缘内臣受官者也。
③语出《易·系辞传》。鲜，尽也。
【译文】
王嘉秀问：“佛教凭借超脱生死来诱导人信奉，道教以长生不老来诱导人信奉，他们的本意也不是要人做不好的事情。追根究底，也是看到了圣人的‘上达’功夫，但这并不是入道的正途。如今做官的人，有科举而成，有荐举而就，有继承而为的。但如果不是为官的正道，君子是不会去做的。道教与佛教达到了极处，与儒者大略相同，但有了‘上达’的功夫，遗失了‘下达’的功夫，终究不像圣人的学问全部兼备。然而佛与道在‘上达’方面与儒家的相同，这点不能随便否认。后世儒者又只注意到了圣人的‘下达’的部分，因而上下分裂失真，使儒学流于记诵、辞章、功利、训诂的学问，也最终不免成为异端。研究这四家的人，终生身心劳碌，没有一点益处。反观那些道教佛教的信徒，清心寡欲，超脱于世俗烦累之外的，这些人反而有所不及。如今的学者不必上来就排斥道教、佛教，而应当笃志研习圣人之学。圣人之学阐明发扬了，那么道教、佛教自然会消亡。否则的话，恐怕道教、佛教的信奉者对儒学的内容感到不屑，而反要这两家的人降格相奉，不是很难吗？这是我的粗浅看法，先生认为怎样？”
先生说：“你所论说的大体上正确。但所谓的‘上达’和‘下达’，也是由于人们见解有偏颇才会出现。如此论及圣人大中至正的道义，上下通达，都是相同的，又有什么上和下的区分呢？‘阴阳的交替变化就叫作道，但仁者把它叫作仁，智者把它叫作智，平民百姓每天接触阴阳之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。’仁、智不也是道吗？但见解偏颇了，就有问题出现。”
【原文】
“蓍①固是《易》，龟亦是《易》。”
【注释】
①蓍，shī，一种草，古代常用来占卜。——编者注
【译文】
先生说：“用蓍草占卜固然是《周易》，用龟背占卜也是《周易》。”
【原文】
问：“孔子谓武王未尽善①，恐亦有不满意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
【注释】
①《论语·八佾》篇云：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。”韶，舜之乐。武，武王乐也。
【译文】
有人问：“孔子认为周武王没有达到至善，恐怕他对武王有不满意的地方吧。”
先生说：“对武王来说，自然应当得到这样的评价。”
那人说：“如果周文王没有去世，会怎么样呢？”
先生说：“文王在世时，已经掌管了天下三分之二的土地。如果武王伐商时文王在世，也许不会发动刀兵，这余下的三分之一必然也会归于文王的统治之下。文王只要妥善处置纣王，让纣王无法作恶就可以了。”
【原文】
问孟子言执中无权犹执一①。
先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易。如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏②，立定个格式，此正是执一。”
【注释】
①《孟子·尽心》篇云：“孟子曰：‘杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。—执中为近之；执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。’”
②罅漏，xiàlòu，指裂痕和漏洞。——编者注
【译文】
有人问先生：“孟子所说的‘持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上’怎么理解呢？”
先生说：“中间态度便是天理，便是权变。随时变易，怎么能持这种态度？必须因时制宜，预先规定好一个规矩是很难的。就像后世儒者要将道理逐一解说以求没有疏漏一样。立定一个规则法度，这正是‘执一’。”
【原文】
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’①，只是志到熟处。”
【注释】
①孔子自言进德之序，至七十而臻此境界。见《论语·为政》篇。
【译文】
唐诩问：“立志就是要常存一个善念，需要为善去恶吗？”
先生说：“善念存在的时候，就是天理。这种念头就是善的，还去思考什么善呢？这种念头不是恶的，又何必摒除什么恶呢？这种念头就像树的根芽，立志的人只要恒久确立这个善念就够了。‘随心行事，不逾越规矩’，这只是志向达到了成熟的地步。”
【原文】
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”
【译文】
先生说：“精神、道德、言行，大多以收敛为主，向外发散是不得已的事，天、地、人、物都是这样。”
【原文】
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’①，惜其蚤死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。良久，曰：“更觉‘良工心独苦’②。”
【注释】
①《孟子·公孙丑》篇，公孙丑问孟子：“昔者窃闻之，子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”具体而微，言有圣人之全体，但未扩大耳。
②杜甫诗句。