【原文】
吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通，真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向肯用功者，每见辄觉有进。在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略于转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。
来书云：“日用工夫只是‘立志’，近来于先生诲言时时体验，愈益明白。然于朋友不能一时相离，若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之？”
此段足验道通日用工夫所得。工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头脑，只是“立志”。所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒自家须会知得，自家须会搔摩得。既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。
【译文】
吴、曾两位学生到我这里，详细说明了道通你恳切向道的意愿，我深感欣慰。像你这样，真可以说是笃信好学的人了。我正为家父守丧，不能与两位学生详谈，但他们也是有志向肯用功的人，每次见面就能发觉他们有了进步，对我来说，实在不能辜负他们远道而来的诚意，对他们来说，也就不会辜负远道而来的意愿了。临走时，他们用这封书信来表达对你的想念，要我写几句话。我此时昏聩糊涂不知该说些什么，就只好将道通你来信中问到的几个问题，稍微解释奉上。草草数语，并不详细，两位学生应当也能亲口向你转达。
来信写道：“平常的功夫只是立志，近来对先生的教诲时时加以体察验证，就更加明白了。但是我无法离开朋友，如果有朋友与我互相研讨，我的志向才能专注健全、广阔宏大，才会生机勃勃。如果有三五天不和朋友们互相讨论，就会觉得志向微弱，遇到事时就会产生困惑，甚至有时会忘掉志向。在目前没有朋友互相探讨的日子里，我就静坐沉思，或者看看书，或者随便游玩散步。举手投足间都不忘培养这个心志，深深感到自己的内心平和舒适，但终究不如和朋友一起研讨那样精神振奋，更有生气。离群索居的人，有什么更好的办法来保持志向吗？”
这段话充分验证了道通你平时用功的收获。立志的功夫大概就是如此，只要你不间断，待功夫纯熟后，感觉自然就不同了。一般来说，我们做学问最重要的就是“立志”。所谓“困忘”的毛病，也仅仅是志向还不真实确切。好色之徒，从来没有困惑遗忘的毛病，就是因为喜好美色的欲念非常真切。自己的痛痒自己应当知道，自己应当会挠痒摩挲。既然知道自己的痛痒，也就不得不挠痒摩挲，佛教称之为“方便法门”。一定要自己考虑调整，别人终究帮不上忙，也更没有别的办法。
【原文】
来书云：“上蔡常问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’①在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’。然乎否也？”
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意②。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【注释】
①上蔡，宋谢良佐，字显道，上蔡其籍贯也。从程颢受学，后卒业于程颐。记问该瞻，称引前史，至不差一字。与颐别一年，复来见，颐问其所进。曰：“但去得一矜字。”颐叹其善学。有《论语说》，又有《上蔡语录》，则曾恬，胡安国所录良佐之语也。《伊川语录》曰：“近日是如何？”对曰：“下何思何虑？”伊川曰：“是则有此理，贤却发得太早在。”伊川直是会锻炼得人，说了，又道：“恰好着工夫也。”
②《太极图说》曰：“二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。为人得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注云：无欲故静），立人极焉。”
【译文】
来信写道：“谢良佐曾经问天下有什么可以思虑。程颐先生说：‘有这个道理，只是生发得太早了。’从学者的功夫来说，就固然是‘必有事焉而勿忘’，然而也必须明白‘何思何虑’的气象，综合起来考虑才对。如果不明白这种气象，就会有盲目助长的毛病。如果明白‘何思何虑’，然而却忘却了‘必有事焉’的功夫，恐怕就又落入‘无’的境地，必须不被‘有’所牵累，又不堕入‘无’。这样说对吗？”
你所说的这些也相差不远，只是还没有领悟透彻。谢良佐的问题，与程颐先生的回答，也只是他们俩的意思。这和孔子《系辞》中的原意稍有差别。《系辞》说“何思何虑”，是说所思所虑只是一个天理，除此之外，没有别的思虑，并不是说无思无虑。因此说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”说“殊途”，说“百虑”，这难道是无思无虑吗？心的本体就是天理，天理只有一个，还有什么别的可思虑的呢？天理原本宁静寂然，原本感应贯通。学者下功夫，即使千思万虑，他的目标也只是恢复天理原来的本体和功用，而不是凭着自己的私心去安排思索出来。所以程颢先生说：“君子做学问，应该是心胸宽广而公正无私，有事发生则顺其自然。”如果凭着私心去安排思索，就是为私欲而使用智慧。“何思何虑”正是为学的功夫，对圣人来说这是自然而然的，对学者来说就要尽力去做到。程颐先生却把这些看作功夫的结果，所以他说“发得太早”，接着又说“这正是应该下的功夫”，他已经感觉到前面讲的还不全面。周敦颐先生主张静守的观点也是这种意思。你的看法，虽然已经有所见识，但还存在时而落入有，时而落入无的境地。
【原文】
来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”
先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
【译文】
来信写道：“大凡学者刚刚明白如何做功夫，就要认识圣人气象。大概认识了圣人气象之后，把圣人气象当作标准，去脚踏实地地下功夫，才不会出错，这才是成为圣人的功夫。不知道这样理解正确吗？”
先认识圣人气象，从前的人也有这样说的，然而这也是缺乏了要领。圣人气象自然是圣人的，我们从哪里认识呢？如果不从自己良知上真切认识，就像用没有准星的秤来衡量轻重，用没有开光的镜子来照美丑，真就是所说的以小人之心度君子之腹了。怎样去认识到圣人气象呢？自己的良知原本和圣人的一样，如果将自己的良知认识明白了，那么圣人气象不在圣人，而在我们身上。程颐先生曾经说：“看着尧，学他做事，没有他那些聪明睿智，又怎么能像他那样一举一动都符合礼仪呢？”他又说：“心与天道相通，然后才能辨明是非。”如今你且说说在哪里与天道相通？聪明睿智又是从哪里来的？
【原文】
来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”①矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
【注释】
①《中庸》篇语。
【译文】
来信写道：“存养要在事上磨炼，一天之内，不管有事没事，只要一心培养本体。如果遇到事情有了感触，或者自己有了感触，心里既然有了感觉，怎么能说无事呢？但是根据情况仔细考虑一会儿，大体觉得事理应当如此，只是当作没什么事一样对待，尽我的本心罢了。然而仍然会有事情处理得尽善和未尽善，为什么呢？又有时事情来得多，需要按顺序处理，常常因才力不足，就被事情所困扰，即使极力坚持也感觉精神疲惫衰弱。遇到这些情况未免要退下来反省自己，宁肯不做完事，也不能不存养本心。这样对吗？”
所说的功夫，对于道通你来说，也就是这样了，然而未免还有些出入。凡人求学，终身只做这一件事。从小到老，从早到晚，不论有事无事，只做这一件，就是所谓的“必有事焉”。如果说“宁肯不做完事，也不能不存养本心”，却仍然是两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事物来临，只要尽到我心中的良知来回应它，就是所谓的“忠怒违道不远”的意思。凡是害怕将事物处理得有尽善有未尽善之处，以及有困扰失序的问题的，都是因为在意毁誉得失，而不能确实地实现良知。如果能够确实地实现良知，然后看到平日里所谓善的未必是善，所谓不善的，恐怕正是因为在意毁誉得失，自己毁掉了良知。
【原文】
来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知、格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知。”云云。
格物是致知工夫，知得致知便已知得格物；若是未知格物，则是致知工夫亦来尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。
【译文】
来信写道：“关于致知的学问，春天里再次得到先生的教诲不胜受益，已经很清楚应该怎样用功，觉得比从前更加简易。但是我心中认为对初学者讲说的时候，一定要加上‘格物’的意思，让他们明白下功夫的地方。本来对于‘致知’和‘格物’应该是一起用功的，但对于初学者来说，不知道怎样下手用功，还是先讲‘格物’，才明白‘致知’。”等等。
格物是致知的功夫，知道致知就是已经知道格物。如果不知道格物，就是连致知的功夫也不曾知道。近来有一封书信，与朋友谈论这件事，非常详细，现在给你寄去，仔细看看，自然能够明白。
【原文】
来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了，朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”
此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓攻吾之短者是吾师，师又可恶乎？
【译文】
来信写道：“如今为朱、陆争辩的还大有人在，常常对朋友们说圣学不昌明已经很久了，并不需要枉费心力来为朱、陆的学说争论是非，只凭着先生‘立志’两个字来指点人。如果这个人真能辨明这个志向，决心要学习圣学，那么他已经大体上明白了，朱、陆的是非虽然不能辨明，他自己也能感觉出来。又经常看到朋友当中，有人看到旁人非议先生的言论，就非常生气。过去，朱、陆两位先生遗留给后世众多争议，这说明两位先生的功夫有不够纯熟的地方，明显有意气用事的弊病。像程颢先生就没有这样的问题。看他与吴涉礼谈论王介甫的学问时，说：‘请把我的观点全部告知介甫，即使对他没有益处。也一定对我有益。’何等从容的气度！曾经看到先生给别人的书信中，也引用这句话，希望朋友都做到这样，是这样吗？”
这段话讲得非常非常对，希望道通你能够告诉所有的同道们，每个人只议论自己的是非，不要去议论朱、陆的是非。用语言来诽谤他人，这种诽谤很肤浅。如果自己不能亲身实践，而只是随便听听说说，唠唠叨叨度日，这是用行动诽谤，这种诽谤就更严重了。凡是现在天下讨论非议我的，如果能从中得到好处，那也都是在与我磨砺切磋，对我来说也无非是警惕反省、增进品德的地方。从前的人说攻击我的缺点的人是我的老师，老师难道是能厌恶的人吗？
【原文】
来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”①，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。
【注释】
①告子语。见《孟子·告子》篇。
【译文】
来信写道：“有人引用程颐先生‘人生而静，以上不容说，才说性，便已不是性’。问朱熹先生为什么不能说？为什么不是性？朱熹先生回答道：‘不能说，是因为没有性可言；不是性，是指说了之后，就不可能没有气掺杂在里面了。’两位先生的话，我没能明白，每次读到这里，都有这个疑惑，向先生请教。”
“生之谓性”，“生”字就是“气”字，也就是说“气即是性”。气就是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，这样人性已经偏到了一边，不是本原了。孟子的性善论，是从性的本原上说。然而性善的端倪，一定要在气上才能开始呈现，如果没有气也就无法看到了。恻隐、羞恶、辞让、是非就是气。程颐先生说的“论性不论气，不全面；论气不论性，不明白”。这也是因为做学问的人只看到一方面，只能这样解释。如果能看明白自己的天性，那么气就是性，性就是气，原本没有性和气的区别。