佛氏嚴於自照，與孔門慎獨之功亦有相近處。獨者，人所不知而已所獨知之地也。慎者，戒怏，防其有非幾之萌也。幾者，動之微。非者，不善之幾。非凡才動，當下斬絕，便省事，善幾則擴而充之。此孔門克已之法門也。然佛氏骨子裏，確與孔子之道全不相通。孔子洞徹人生之本性，其道以敦仁為宗，仁道廣大，無所不包通，成已成物，一切皆依於仁。(成已者，成就自己。成物者，於所親近之人，皆相扶勉而成就之。乃至位天地、育萬物，皆成物之事。然己與物本是一體，成己必須成物，成物即是成已。)專向至善發展。《大學》言“至善”,隻是以仁成已，以仁成物，做到至極處，名為至善。實則至善是所懸之的，究不可說有一定之至極處可息肩也，故《大易》言“自強不息”。慎獨工夫固以擴充善幾為主，善幾，即仁之端也。而謹防非幾之萌有礙於仁的發展。此聖人敦仁日新之學所以異於二氏之日損也。佛氏隻說眾生由癡惑而生，此義當詳於篇下。其道以斷盡一切癡惑為主，而其修行萬善皆所以對治癡惑。此一語是佛法宗旨所在，儒、佛天淵懸隔正在此。對治者，如醫師用藥，對症而治之也。如貪是惑之最大者，則特修無貪的善行以對治貪惑；癡是惑之最大者，則特修無癡的善行以對治癡惑。舉斯二例，可概其餘。佛法的全副精神隻是對治。學佛者必了解佛法是對治，方許見佛法真相。今當說明如下：一，佛氏專從壞處看人生，其道在反人生，抗拒宇宙大生廣生之洪流，所以專力對治一切癡惑，務令斷絕，此與孔子從人性之善端一直向至善發展無已止者，根本不同，無待言。二，孔子是從人性固有之善端擴充而成萬善，有本固不竭也。佛氏隻從一一惑相相者，相狀。作一一對治，其所行萬善不是從本性發出，而是因惑起修。吃緊。如因有貪惑，便修一種無食的善，以作對治。其他善行，皆此類。三，佛氏視一切癡惑皆如幻事，所以皆可對治，令其斷絕。至於癡惑滅已，則其由對治而修之善，亦如幻事，亦複不留。如上三義，第一義是根本。佛氏見眾生從癡惑生，故導引眾生修善以作對治。此乃佛氏根本錯誤，而從來學佛人莫之省耳。孔子之學認清性命，性命，猶雲生命。而以慎獨之功防治內心之賊有害於靈性之發展，靈性，謂性命。內心有不善之幾生，即賊也。此是生命力戰勝寇賊而益發展，是可貴也。佛氏以為眾生從癡惑生，是則眾生無有焰明純粹的本性。誠如此，癡惑遇對治而滅盡，眾生畢竟空。苟非有抗拒造化之奇想，何至發此怪論乎?造化，謂宇宙大生廣生之洪流。