上來就財物問題，發見仁心不容許小己之私欲。人人可返求而自得其征。今次，當就生存與正義衝突的問題作一番考察。佛家說有他心智，他心者，謂他人或眾生的心，佛能知之，無幽不燭。佛有此智，曰他心智。餘謂人皆能知他心，《詩經》雲“他人有心，予忖度之”是也。不獨並時人之心可以忖度而知，古人往矣，其行事在傳記者，亦可忖度而知。有問：“俗人以卑汙之惡習測高明之偉抱，雲何可符實際?知他心未易言也。”答曰：忖度他心而得其實者，須是明睿之君子，方足語是。夫唯他心可以忖度，故凡人當生存與正義衝突時之心事，必有形於外者可考察也。凡有生命之物，莫不貪生存。昔者，餘嚐居一破寺，古廟毀敗大半。其虛室中生一小樹。牆穿一洞，可通日光，樹距洞不近，未得受日光，樹之幹則向洞傾斜以迎日光。初猶不覺其傾，積久則樹幹傾斜甚著。其始隻向光耳，猶不得近光，久乃近之，終乃得受光。餘親見此事，推測植物似有知覺，又感其強於生存欲，故急求日光也。植物尚保護生存，而況人乎?人當危難時，有正義與生存衝突者，此種危難必是特殊的情境，如曆史上所載國家傾覆、族類戮辱之痛。俗人當此際，亦莫不有仁心乍動，憤不欲生，俗人一詞，見《老子》書。老子責俗人，猶佛氏之責凡夫也。然曾不一瞬，便為軀體或小己之私欲所戰勝，遂決定苟且偷活之計，仁心卒被私欲障礙而不得發露。蓋俗人之殉私而違仁，其由來非一日，積漸之勢已盛也。然其時誌士仁人畢竟不在少數，其拚萬死以抗勁敵，猶慶天回地轉於一旦，功不唐捐，浩氣常流，仁之至也。此就中國晉代以後曆史舉例。至於晚明時代，民主思想已如伏流不可閉藏。自清季至於中共之興，革命運動如怒潮洶湧萬丈，前從死者，不可數計。孔子曰“誌士仁人，有殺身以成仁，無求生以害仁”雲雲。唯誌士仁人，真正自識我與天地萬物一體，善自保養仁心，而不敢且不忍失之，是以驟逢生死難關，便能夷然順從仁心之啟示，直突破難關而從容就義也。有問：“生命本有生生之德，今其發為仁心，在上述危難情境中，竟不容許小己之生存欲，何其果於自毀乎?”答曰：生命有剛健、純粹諸德，故不可垢汙，不可折撓。且汝疑毀生，亦大誤。生命本不守故常，時時舍故生新，故故不留，所以新新不竭，以此見其生生盛德。汝疑其自毀，是不識生命之情也。凡在特殊的危難情境，仁心之動是關乎天地萬物之休戚，而不係於小己之利害。注意。所以，吾人當順從仁心，誓必死以赴公難、伸公道、張正義，是仁心之不可渝也。人若殉小己之私欲，巽懦怖死，是仁心之蟊賊、生人之恥辱也。總之，個人如值大義與生存不可並容之難關，不可並容者，如苟且偷生即不能客受大義，如實踐大義決不容許偷生，是不可並容也。一般人雖不能如誌士之殺身成仁，而其仁心感發，則未有不讚美誌士成仁之大節者。此為人類之同情，無古今之異。由此可見，仁心常是周流乎全體，不墮於小己之私欲。全體，謂天地萬物。於此，正可認識吾人生命與天地萬物的生命本來無二無別。孔子敦仁之學，其骨髓在是也。