評文談性相與體用有曰：《新論》分辨性相與體用，貶抑佛家，是非常錯誤的。不知性與相對立的說明，以相為現象，以性為本體，在佛教經論中不是一般的，惟有在能所證知認識論中才有以相知性、泯相證性的相對意義。在一般的因果、體用、理事、真俗中，或說性，或說相，二者可以互用，並無嚴格的差別。
審曰：性相、體用，餘在斥評文談空有中已極分明，本無複贅之必要，惟念評者思想總不入軌範，又不忍無說。評文謂“以相為現象，性為本體，在佛教經論中不是一般的”雲雲，此甚錯誤。
評者總由誣墮空宗是空法性而不空緣起虛誑相之妄想在中作祟，故作是說。須知佛家性相二詞各有所指目，決不是兩個空名詞，此處正須忘言默會。佛教小乘且勿論，大乘空有兩輪，確由人生論發展而談實性，即相當於哲學上所謂宇宙本體。空宗施設二諦而有第一義，即依實性而設。若隻承認緣起虛誑相而無所謂實性，則何有第一義可言乎?《般若》明明分別說生滅與不生滅，或有為與無為。明明說涅槃，何可誤解《般若》為無體論?有宗開山無著、世親二大菩薩，雖別唱有教，而與空宗根本不同處隻是三性中依他，一於真諦破而不立，一則認為幻有非無而已。有宗淨分依他，尤有深旨，此中不便申釋。關於法性真如，空宗破執之語氣過重，有宗雖意存矯正，然終不謂龍樹有空法性之邪見也。《成論述記》自是基師親稟奘師之緒論，其攻擊惡取空者，隻在空教末流之清辨，而絕不涉及龍樹、提婆。且空宗唯一根據之《大般若經》實譯自奘師之手，倘《般若》果為空實性而不空緣起虛誑相之妄說，奘師為有宗大哲，何至宣譯此經，備極尊崇?
降一步言之，《述記》何故攻惡取空者性相皆空，隻在清辨而不及龍樹乎?《般若》明明為初學人說生滅如化、不生不滅不如化；明明法性真實，其為久學人說一切如化者，隻是遮執，非破法性，不可誤解也。《中論·觀四諦品》說“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”,首二語即空除緣起法。第三語，空亦假名，則緣起雖空而非一切空無，於俗諦中非無緣起虛誑相，於第一義中明有實性，故空之一詞亦應空除，不可妄計一切皆空也。此語意義深微，非深心體認，不得其旨。第四語，明中道者，第一義中緣起法空，故非有，而諸法實性不空，故非無，又俗諦中不空緣起法，故非無，所以為中道也。大乘空有二輪都無空法性之淺見邪說，此乃無上根本大義，必須認定。王輔嗣說《易》雲：“會之有宗，統之有元。”斯義誠千古不磨。在知識上說，世間學術、如科學等。各部門的知識，在每一部門中雖自成體係，而對於宇宙之渾全以言，畢竟是各限於一部門，故一切知識之學必須有其統會之宗與元，否則知識終陷於散殊之域而無統會處，人生將無最高之蘄向，有日趨墮落之憂，此義非淺夫俗子所逮聞也。如欲暢言，當別為論。猶複須知，人生具向上之要求，如無此要求，即不成為人類。故常有一種超越感。超越感者，即恒自覺有超越小己與萬物之無上真實根源，為其所申誠歸仰。一神教者視此根源為外在；儒者之言性與佛家之言真常心，則視此根源是遍為萬有實體，而亦是內在於吾人當躬，即為一身之主者。此非靈魂的意義，須善會。儒者有殺身成仁，即為平日富於超越感，其生活非虛浮空**而無所歸宿，故臨難有此勇氣。佛氏有投身飼虎，亦以此故。宗教與玄學雖分途，而窮究真實根源之精神則有其大同，不容否認；但一由信仰，此就耶教言。佛教固篤於信仰，而極尚理智思惟。一任理智，此就西洋哲學家言。若吾儒之學，雖是理智的，而非僅以思辨為能事。故有教與學之分耳。空宗首唱無住涅槃，不舍眾生，悲願弘大，豈不究真實根源者乎?求之《大經》、四論，本無此淺見邪說，區區之忱唯望評者悔悟。