我以為，《新論》原期融會儒佛，然彼於——有意——無意中，始終有一情見存在，即揚儒抑佛的觀念。這大概是生長在理學傳統的情見中，不免耳濡目染，視為當然。
由於理學傳統的積習深厚，不能虛心理解完整的佛法，而隻是片麵的，見到一些似是而非的。即如大乘精神，《新論》以為：“雖複廣大，超出劣機，然終以度盡一切眾生令離生死為蘄向，但不忍獨趣涅槃耳。”這意思說：結果是一切入涅槃，空空寂寂的，大乘還是出世的。不知佛家的入涅槃，本與《新論》所說不同。何況大乘——甚至聲聞——不但是涅槃，而且是正覺。大乘涅槃，畢竟寂滅而悲智宛然；令一切眾生成佛，即令一切眾生積集無邊福智資糧，利樂眾生。然而，《新論》決不會見到這些，問題在胸中橫梗著情見。
我們讀《新論》,覺得他於般若及唯識，有所取，有所破；在修持上，還相對的同情禪宗；而即體即用以及種種圓理，是他自悟而取正於《大易》的獨到處，—一從自己的心中流露出來。有人問到台、賢，他以為“至其支流，可置勿論”。而且，“天台、華嚴等，其淵源所自，能外於大空大有乎”?這似乎說：台、賢不出於大空大有，所以無須再說。然而，《新論》是不會誤認台、賢為同於大空大有的，《新論》是有所取於台、賢的，輕輕的避開去，不是掠美，便是藏拙!
以本體的生起來說：《起信論》以眾生心為本體，說“能攝一切法，能生一切法”。華嚴家據《華嚴經》的性起品，說“性起”。性起品說一切眾生皆具如來智慧德相，即如來藏說。佛家的如來藏說，除少數極端的神我化而外，大抵以如來藏為心性本淨與稱性功德——智慧德相——不二，為一切淨法的根源；雜染，由於無始來的客塵所染，隱覆真心而幻現的。天台家說“性具”:真性具足一切法而泯然無別；即性具而現為“事造”,理事不二。禪宗六祖在悟道時說：“何期自性能生萬法。”台、賢、禪所說性體——或心體——的能生、能起、能現，大有接近《新論》處，與《新論》所說的大有大空，那裏會無所外呢?又如《新論》即體即用的玄學，雖或依據理學者的成說，但這種思想，從何得來!我們知道：《新論》所說的“舉體為用，即用為體”;“稱體起用，即用顯體”;“全性起修，全修在性”;“小大無礙”;“主伴互融”;“一多相涉”等；以及“海漚”、“冰水”、“藥丸”等比喻，在台、賢學者，甚至北朝地論學者，早已成為公式了。《新論》果真無所取於台、賢嗎?台、賢果真不出大空大有嗎?真常唯心論，在印度與婆羅門教合化的，在中國與儒道混融的，我從佛家本義的立場，是不能完全讚同；然而，這在印度是久已有之，在中國的台、賢更發揮到頂點。《新論》近於此係，也大量的融攝，然而不但默然的不加說明，還故意的抹煞，似乎有所不可!