黃岡熊君十力造《新唯識論》,謂由實證，矜為創作。而其書中屢稱吾宗，吾宗一語容有二解，一者吾所信之宗，二者吾所創之宗。尋熊君所言“最上了義，諸佛冥證，吾亦印持，吾不能自乖於宗極”雲雲，(四十八頁)據此，熊君自當以諸佛為宗矣。然三性之說，佛口親宣，諸經備載。今談三性，則存“善”“惡”而廢“無記”,任情取舍，非所謂不乖宗極也。四智之說，佛所證得。今熊君挾私逞妄，於淨位中不許有四，是其自待已賢於釋迦矣。尚曰不乖宗極，其誰欺乎?業報不虛，佛所建立。既言不乖宗極，即應淨信無疑。今謂業力不隨形盡，理亦或然。“或”之雲者，猶豫之辭。然則熊君此言，不唯自乖宗極，在己實無定解，以此未能自信之說，立論詔人，寧非巨謬?佛說積集名心，《深密經》中具有明文。而熊君任臆斥破，另加詮解，是已顯與佛說剌謬。而尚以不乖宗極表祿於人，試問必如何乃謂之乖於宗極耶?熊君又雲：“昔者印人言世界緣起，約有二說：一轉變說，如數論是；二集聚說，如勝論是。學者參稽二說，而觀物以會其理焉可也。”(五十一頁)是則熊君所謂創作，不過參稽二說；所謂實證，無非觀物會理。夫諸佛如來，必得正智，親證真如，乃能如實無倒，說法度人。今熊君以參稽外論為創作，以觀物會理為實證。其果於自信，殊堪駭詫。熊君書中又雜引《易》《老》《莊》、宋明諸儒之語，雖未顯標為宗，跡其義趣，於彼尤近。若誠如是，則熊君之過矣。彼蓋雜取中土儒道兩家之義，又旁采印度外道之談，懸揣佛法，臆當亦爾。遂撼拾唯識師義，用莊嚴其說，自如鑿構之不相入。於是順者取之，違者棄之，匪唯棄之，又複詆之，遂使無著、世親、護法於千載之後，遭意外之謗，不亦過乎!且淆亂是非，任意雌黃，令世之有誌斯學者，莫別真似，靡有依歸，是尤不可不辨。